Ланкаватара сутра

450. [Но так же,] как пробуждается пьяница загулявший, избавившись от опьянения,

так и они обретут тело моё, именуемое Дхармовым [телом всех] Пробуждённых. [II, 210]

(322) 451. Подобно слонам, увязшим в болоте и выбраться из него не способным,

шраваки вязнут в блаженстве самадхи, им очарованные.

452. Благоволенье спасителей человеков очищено их обетами.

[Они дают] посвященье посредством самадхи [всем бодхисаттвам]

от первой и до десятой [ступени]. [II, 165]

453. Пространство, рог зайца, ребёнок бесплодной женщины — не существуют,

однако о них говорят. Так возникают воображённые сущности.

454. Причиною внешнего мира являются васаны.

Нет существующего иль не-существующего, а равно — [бытия иль] не-бытия.

Постигший бессамостность дхарм и ясно видящий это — освобождается.

455. [Три] самосущих природы [вещей]: воображаемая, затем — зависимая

и, [наконец,] — совершенная, коя есть Таковость. О них поведано мною в сутрах.

456. В различиях тел имени, слова и слога

глупцы и невежды вязнут, как слон — в глубоком болоте. [II, 172]

457. Колесница богов, колесница Брахмы и колесница шраваков,

колесница пратьекабудд и Татхагат колесница — о них [им] говорю я. [II, 203]

458. Пока действует ум, — нет числа колесницам…

[Однако] в уме, обращение пережившем, нет ни колесницы, ни ездока. [II, 204]

459. Ум, различение, познанное, мышленье, виджняны, равно и Алая,

(323) в движение приводящие тройственный мир, — суть разные именованья ума.

460. Жизнь, тепло, виджняна, Алая, живущий, органы восприятия,

мышление и виджняна мысли — суть следствия различения.

461. [Различение] тела поддерживается умом, мышление неизменно занято осмыслением,

виджняна же мысли совместно с [семейством] прочих виджнян

разделяет [измышленное] на объекты ума.

462. Таким образом, желание именуется матерью, неведение — отцом,

виджняна, коею постигается чувственный мир, — буддою. [III, 3]

463. Страсти же скрытые — суть архаты, а скопище из пяти скандх — собрание-сангха.

Буде же все они вдруг устраняются, деяние то именуется преступлением. [III, 4]

464. Двойная бессамостность, страданий источники, равно и двойное препятствие[752]…

Достигшие невообразимой смерти преображения становятся Татхагатами. [III, 5]

465. Конечная цель и — наставление [в Дхарме], внутреннее выявление и — писания:

ясное постиженье различий меж ними не обретается посредством суждений. [III, 15]

466. — Коль не существует истины, какою мнится она невеждам,

то, в силу не-существования и освобождения, как же достигнуть его рассуждающим? [III, 16]

467. — Зрящие сочетание взаимозависимых рождения и увядания

лелеют воззрение двойственное, не прозревая недвойственности. [III, 17]

(324) 468. Освобождённому от [действий] ума истина предстаёт единой нирваною,

различенью же ложному видится мир, проявлению майи подобный. [III, 18]

469. Ни влечения, ни отвержения, ни неведения, ни личности не существует,

[ибо] реальность скандх, вызванных к жизни жаждою [жизни],

подобна [зримому в] сновидении. [III, 19]

470. Меж Постижения ночью и ночью Освобождения

нет ничего, что я прояснял бы. [III, 7]

471. В целом же то, что поведано мною и пробуждёнными

об укоренении в выявляемой внутренне Дхарме, сходно и не имеет различий. [III, 8]

472. [Полагают, будто бы] самость-«я» действительно существует,

лишённой будучи скандх и признаков,

либо же [будто бы] скандхи воистину существуют, [однако] — лишённые самости.

473. Устранивший [своё] восприятие, связанное с источниками страданий,

и видящий мир как проявление самого ума освобождается от всех страданий.

474. Полагающие истоком мира причину и следствие

сведущи в «четырёх вершинах»[753], но не искушены в основах Дхармы. [III, 20]

475. Мир ни существует, ни не-существует, ни существует и не-существует, —

он не рождается где-либо

причинами иль условиями[754], невеждами различаемыми. [III, 21]

476. [Буде же] мир зрим ни существующим, ни не-существующим,

ни существующим и не-существующим,

(325) преображается ум и бессущностность достигается. [III, 22]

477. Все существа суть не-рождённы, ибо порождены условиями.

[Однако] условия, будучи сотворёнными, порождать бытие не способны. [III, 23]

478. Сотворённое не порождается сотворённым. Сотворённое происходит из двойственности,

и при низложении этой двойственности бытие сотворённое не может восприниматься. [III, 24]

479. Буде зришь составное[755], превзойдя [двойственность] воспринятого и воспринявшего, —

удостоверяешься в просто уме. Воистину, именно это я называю просто умом. [III, 25]

480. [Предельною] простотою является пребывание в самосущности,

свободной от порожденья условий.

Бытие в состоянии Высшего Изначального —

именно это я называю [предельною] простотою. [III, 26]

481. Воистину, «я», — лишь порожденье ума, лишённое реального существованья.

В равной мере и сущность скандх — ума порожденье, но не реальность. [III, 27]

482. Существуют четыре тождества: признаков, причины, любви

и бессамостности, яко четвёртое, всех, постигающих йогу. [III, 28]