Читаем Ланкаватара сутра полностью

Ланкаватара сутра

— Поведаю тебе, Махамати, о признаках постижения пяти дхарм, [трёх] свабхав, [восьми] виджнян и двойной бессамостности. [Под пятью дхармами понимаются:] (1) образ-проявление, (2) имя, (3) [ложное] различение, (4) достоверное знание (самьяг-джняна) и (5) Таковость-Татхата. Йогины, совершенствующиеся [в этом,] обретают высшее внутреннее самовыявление Татхагаты, свободное от постоянства и разрушения и представлений о существовании и не-существовании, (225) достигая также пребывания в блаженстве познания Дхармы и блаженство самапатти [прекращения]. Различение же возникает у невежд в силу неосознания ими пяти дхарм, [трёх] свабхав и [восьми] виджнян, а также внешних бытия и не-бытия как видящихся самому уму, но — не у мудрых.

Махамати молвил:

— Отчего различение возникает лишь у невежд, но не у мудрых?

Благодатный ответствовал:

— Невежды привязаны к взаимообусловленным именам и знакам (самджня), и умы их следуют этому. Следуя этому, они, будучи привержены представлениям о «я» и всём, к нему относящемся, в силу склонности к [различению] множественных признаков привязываются к заботе о множестве форм. Привязавшись же [к этому], они, объятые неведением, разрушают себя и накапливают карму, порождённую влечением, отвращением и омрачением. Вновь и вновь накапливая [карму], они, подобно тутовым шелкопрядам, опутывают себя собственным различением, ввергаясь в океан перерождений, и, подобно водочерпальному колесу, двигаться вспять не способны. В силу своей омрачённости они не осознают, что все дхармы свободны от «я» и всего, с ним связанного, а воображаемое самосуществование подобно майе либо свеченью луны, [отражённой] в водах, [а также — того,] что в силу [привязанности к] признакам и их носителям возникает различение не-существующего, лишённого распада, рождения, пребывания в мире и исчезновения, истоком чего служит различение видящегося самому уму, и в силу привязанности к [представлениям о] происхождении [мира] от Верховного Владыки, времени, частиц, Первовещества. Будучи привязаны к имени и форме, Махамати, невежды зависят от проявлений.

Далее, Махамати, под образом-проявлением здесь понимается выявляемое виджняной зрения (226) и воспринимаемое как цвет и форма, а также — выявляемое виджнянами слуха, обоняния, вкуса, осязания и мышления, воспринимаемое как звук, запах, вкус, телесное ощущение и мысль. [Всё] это я называю проявлением.

Далее, Махамати, под различением здесь понимается то, благодаря чему [некоему образу] придаётся имя. [При этом] проявление делается определённым и воспринимается именно как такое, а не иное: как лошадь, слон, колесо, странник, женщина, мужчина и тому подобное. Таково различение.

Далее, Махамати, под достоверным знанием здесь понимается невосприятие проявлений в силу их взаимопорождённости, а также — прекращение [действия] виджнян, [ибо ничто] не постоянно и не разрушается. Как не приводящее к низвержению на уровень тиртхакаров, шраваков и пратьекабудд это именуется достоверным знанием. Кроме того, Махамати, благодаря достоверному знанию бодхисаттвы-махасаттвы не наделяют имя бытием, а проявление — не-бытием.[607]

Свободу от ложных представлений, [основывающихся на] двойственной природе привнесения и отвержения, а также прекращение порождения виджняной имён и проявлений называю я Таковостью-Татхатой. Бодхисаттва-махасаттва, вернувшийся в Татхату, Махамати, вступает, благодаря обретению вновь [восприятия] безóбразности, на уровень [Великой] Радости[608].

Вступлением на уровень [Великой] Радости достигается избавление от всех [проповедуемых] тиртхьями путей, ведущих к разрушению, а также — вхождение в высший мир Дхармы. Благодаря познанию признаков достигается осознание истока всех дхарм, сравнимого с майей и ей подобным, и признаков самовыявления внутренней высшей Дхармы, а благодаря последовательному неуклонному стремлению к избавлению от [ложных] воззрений и суждений (227) достигается уровень, именуемый Облаком Дхармы[609]. Пребывающий в Облаке Дхармы [тем самым] возвращается на уровень Татхагат, украшенный цветами [множественных] самадхи, особых сил[610], самообладания[611] и беспредельного осознания[612]. Достигший этого сияет, подобно луне в водах, лучами множественных преображений, способствуя посредством их совершенствованию [иных] существ. Безупречно постигший истины восьмой ступени [совершенствования бодхисаттвы] благодаря этому наставляет в Дхарме существ с разным образом мысли. Здесь же, [в Облаке Дхармы], Махамати, благодаря вступлению в Таковость-Татхату бодхисаттвы-махасаттвы обретают тело [Дхармы], свободное от действия ума.[613]