Ланкаватара сутра

— Устранением причины васан вредоносного различения, развивающегося с безначальных времён, [что достигается] обращением сознания воспринимающего благодаря осознанию [всех] внешних объектов как видящихся самому уму, [познаётся, что] освобождение, Махамати, не означает уничтожения. Стало быть, нескончаемые рассуждения [о границах сансары] не плодотворны. При этом, Махамати, «безначальное» — ещё одно название различения. И при исследовании сознанием не обнаруживается чего-либо вне различения, (234) никаких сущностей — ни внутренних, ни внешних. Все дхармы, Махамати, лишены знания и узнанного. Различение возникает лишь в силу отсутствия осознания различаемого [как видящегося] самому уму, и, будучи осознано таковым, различение прекращается.

Об этом было сказано [гатхами]:

7. Видящие устранивших препятствия подобными песчинкам Ганга —

свободными от разрушения, исчезновения и прекращения, видят, поистине, Татхагат.

8. Подобна Ганга песчинкам, лишённым [любых] загрязнений,

следующим потоку и изменениям не подверженным, природа будды.

IV[Мимолётность]

Здесь бодхисаттва-махасаттва Махамати вновь вопросил Благодатного:

— Поведай мне, Благодатный, поведай, Сугата, Татхагата, архат, совершеннопробуждённый, о разрушении в каждое мгновение всех дхарм и чем они различаются [меж собою]. Что представляет собою всех дхарм мимолётность?

Благодатный молвил:

— Ныне прилежно внемли, Махамати, и поразмысли усердно. Поведаю я тебе.

— Поистине, Благодатный, так и будет, — заверил Благодатного бодхисаттва-махасаттва Махамати и изготовился слушать.

Благодатный молвил ему так:

— «Все дхармы, все дхармы…», Махамати, [их делят на] благие и не-благие, составные и не-составные, принадлежащие низшему (235) и высшему миру, подлежащие и не подлежащие осуждению, порождающие страдание и не порождающие, воспринимаемые и не воспринимаемые. Говоря кратко, Махамати, пять скандх, [образующих] привязанность к существованию и источником коих являются васаны ума, мышления и мыслеразличающего сознания, воображаются простыми невежественными людьми, лелеющими васаны ума, мышления и мыслеразличающего сознания, благими иль не-благими. Мудрыми же, Махамати, благими и не порождающими страдание именуются самапатти блаженства самадхи, обретаемые благодаря пребыванию в блаженстве ви'дения Дхармы.

Далее, Махамати, под благими иль не-благими имеются в виду восемь виджнян. Каковы эти восемь? Это Алая-виджняна, именуемая также Лоном Татхагат, мышление, виджняна мысли и пять виджнян, описываемых тиртхьями. Далее, Махамати, пять виджнян в сочетании с виджняной мышления проявляются каждое мгновение как [двойственность] благого и не-благого, [тут же] разрушаясь друг за другом, вследствие чего в потоке существования непрерывно являются [кажущиеся] не исчезающими грубые тела (шарира). Однако, возникши, они, [эти виджняны, тут же] исчезают. В силу неосознания [всего как] видящегося самому уму вслед за их исчезновением возникает иная виджняна [мышления]. Виджняна мышления, воспринимающая множественные несотворённые формы, возникает вместе с пятью виджнянами. Они мимолётны в каждое мгновение времени. Это я и называю мимолётностью.

[При этом,] Махамати, Алая-виджняна, именуемая [также] Лоном Татхагат, мимолётна [лишь] в сочетании с непостоянством ума и васан возникающих виджнян. [В сочетании же] с васанами, страдание не порождающими, (236) она не является мимолётной. Однако невежды, приверженные суждениям о мимолётности, не осознают этого. В силу неосознания мимолётности и не-мимолётности всех дхарм они не постигают даже того, что дхармы являются составными-сотворёнными [лишь] согласно воззрениям о разрушении.

Махамати, пять виджнян не принадлежат сансаре, не испытывают блаженства или страдания и не способствуют достижению нирваны. При этом, Махамати, Лоно Татхагат испытывает блаженство и страдание, способствует [достижению нирваны], возникает и исчезает, омрачаясь четырьмя васанами. Однако простые невежественные люди, чьи умы пребывают во власти представлений о мимолётности и различения, не осознают этого.

Далее, Махамати, золото, алмаз и останки Победителя пребудут неизменными до скончания кальпы и не разрушатся. Будь достигнутое ясное постижение преходящим, мудрые утрачивали бы мудрость. Мудрые же её не утрачивают. Золото и алмаз, Махамати, пребывают неизменными по своей природе до скончания кальпы, не возрастая и не уменьшаясь. Так как же, Махамати, невеждам, не искушённым в смыслах [слова] «мимолётность», постигнуть сказанное о не имеющем связи со всеми дхармами, внутренними и внешними?

V[Шесть парамит[622]]

Здесь Махамати вновь вопросил:

— Как сказано было Благодатным, «Овладением шестью парамитами обретается природа будды». Что представляют собою эти шесть (237) парамит и как ими овладевают?

Благодатный молвил: