Лазурь святая

Иеромонах Роман (Матюшин-Правдин) Лазурь святая

* * *

Два пути

Что избираем, то и воздаёт.
К чему винить превратности судьбы,
Коль путник обязательно придёт
Туда, куда направлены стопы?

Идущим в пропасть оправданья нет,

Закон извечный разумеет всяк:
Свет просвещает возлюбивших Свет,
Мрак поглощает возлюбивших Мрак.

(«Два пути», 2017)

Это стихотворение завершает сборник иеромонаха Романа «Лазурь святая» и подытоживает тему многих его стихов – и ранних, и написанных в последние годы. Конечно, два пути – это в первую очередь выбор между дорогой ко Христу и любой другой дорогой, между Божьим миром, который «внутрь нас есть», и «мiром сим», лежащим во зле. Но для творческого человека это еще и выбор восхождения на одну из двух гор:

Есть две горы – Голгофа и Парнас.
А выбор и последствия – от нас.

И каждая наглавьем из венца

Влечет к себе несхожие сердца.

Неверному никак не разглядеть

Под смертью – Жизнь, под суежизнью – смерть,

И царство Света, и лжецарство тьмы!

Воюют горы? Нет, воюем мы!

И что б ни взял ты, кисть иль карандаш,

Одной горе хвалу и честь воздашь.

Куда бы ни направил сердца взор,

Он устремится на одну из гор.

И где бы ни был, в поле, в алтаре, —

Приносишь дар всегда одной горе.

И в смертный час наследуем дары

От некогда возлюбленной горы.

И узрят все – о Радость, о туга! —

Кто Спаса, кто губителя-врага.

(«Выбор», 2013)

Много лет назад, вдумываясь в смысл слов «искусство» и «творчество», отец Роман пришел к выводу, что первое из них восходит к слову «искуситель», второе – к слову «Творец» («Искусство. Творчество. Два брата-близнеца?..»,

1994). «Искусство – идол, творчество – стезя», – написал он тогда. Идолопоклонство – характерная черта не только язычества, но и атеизма, и внутренней жизни человека, потерявшего Бога. Как говорит отец Роман, «человек рожден для поклонения», и, если не знает Бога, всегда найдет, чем Его заменить: свято место пусто не бывает. Вспомним только один пример такого поклонения – прекрасное стихотворение Марины Цветаевой, в котором она, используя слова церковных молитв, воздает Александру Блоку почести, подобающие только Богу: «Свете Тихий – святыя Славы —

Вседержитель моей души». Осип Мандельштам в годы безбожия очень точно определил веру своих современников:

«Культура стала церковью». Нам кажется, что времена эти в прошлом, но не называем ли мы до сих пор – осознанно или нет – кумирами актеров и музыкантов? Театр – храмом искусства, где на сцене священнодействуют? А чтение классической литературы, посещение музеев и концертных залов – духовной жизнью?

Культура проникла в наши души гораздо глубже, чем христианская вера: ведь она питала нас от рождения, а в Церковь мы если и пришли, то гораздо позже. Культура настолько стала «нашим всем», что мы до сих пор искренне путаем душевную жизнь с духовной – не только мiряне, но и священники:

некоторые из них всерьез предлагают причислить к лику святых… писателей-классиков (об этом – стихотворения иеромонаха Романа «О святости» и «Идолопоклонство»).

«Все мы знаем из Евангелия о блудном сыне, но есть еще и блудная дочь – культура, – говорит отец Роман. – Блудный сын голодал, хотел напитаться рожцами, которыми кормят свиней, но ему их не давали – и тогда он вернулся к Отцу. А блудная дочь, расточив наследство и начав голодать, научилась готовить рожцы сама и стала питать ими других. И пока она не вернется к Отцу – будет гибнуть сама и других вести к погибели».

Если первый путь – искусства – это уход от Бога, идолопоклонство и восхождение на Парнас, то каков же второй – подлинного творчества, приводящий и поэта, и читателя ко Творцу?

«Важно не то, насколько велик дар человека, а как он использует дар, – говорит об этом пути отец Роман. – Душа – это зеркало, которое отражает все, что перед ним находится:

повернешь его к свету – отразит свет, повернешь к нечистотам – нечистоты и отразит. И лучше быть каплей росы, отражающей небо, чем мутным океаном, который уже ничего не способен отразить и может только отравить. Постараемся сделать главное – очистить свою душу, чтобы в ней могло отразиться Солнце.