Это не дается легко и быстро. У некоторых это занимает годы, у других – десятилетия, даже при соблюдении главного условия постоянства. Кстати, постоянство, несмотря ни на что, и есть одно из самых главных качеств смирения. То есть когда человек определился со своей целью (Бог), он не сходит с заданного пути ни при каких условиях, даже если у него 10 лет ничего не получается, но он не отчаивается, не расстраивается, не опускает руки и все делает и делает свое дело. И это дает потрясающий результат. Человек научается науке смирения – то есть в том числе быть мирным, несмотря ни на что.
Это главное условие молитвы, ее фундамент – смирение. Неслучайно Господь сказал: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5: 3). Нищие духом, смиренные, наследуют Царство Небесное, значит, обретут молитву, как принцип Боговидения.
Можно сказать, что смирение неотделимо от состояния молитвы. Держа внимательную молитву, подвижник подобен канатоходцу: чуть вправо или влево – и потерял опору. Он должен быть очень чутким, гибким, мягким. Это позволяет ему не испугаться, не сорваться эмоционально. Равновесие в теле, в душе, а иначе – падение.
Ни терпение, ни смирение, ни внимание не достигаются усилием воли, только долгим опытом делания, несмотря ни на что. Поэтому в науке Иисусовой молитвы очень важную роль святые отцы отдавали количеству, которое со временем через науку смирения переходит в качество. И неслучайно первым этапом молитвы Иисусовой они определили молитву словесную. То есть когда подвижник занимает максимальную область своего духовного пространства сначала просто произнесением этой молитвы. Со временем это произнесение становится непрестанным.
Когда человек делает одно и то же много раз, это переходит в привычку. Как часто мы говорим: «Привычка – вторая натура». Привычное мы делаем уже бессознательно, интуитивно. Но это уже делание, если наряду со словесной формой мы будем постепенно стараться держать внимание в словах молитвы, не вдумываясь в глубокий смысл. Наша интуиция перейдет из бессознательного в сознательное, умное. Мы станем привыкать к состоянию молитвы, оставаясь в нем дольше и дольше. Именно к состоянию. От говорения – к состоянию.
* * *
Молитва – это и смирение, и молчание, и непротиворечивость, и еще это радость. Человек создан Богом для радости, радость – смысл нашего существования. Но без молитвы не будет радости, и Бог будет находиться где-то далеко-далеко. Иные монахи занимаются молитвой, а радости от этого не получают, ничего у них внутри не происходит.
Я не верю, что кто-то имеет радость, не имея любви. Конечно, я не говорю, что можно избавиться от внешних конфликтов. Это иллюзия. После грехопадения внешний конфликт в мире неизбежен. Мечтатели, которые надеются Царствие Небесное на земле устроить, не туда идут.
Царствие Небесное действительно может предвкушаться на земле, когда у тебя внутри все выстроилось по Богу. Не случайно говорят, что Бог даже ад Собой пронизывает, потому что наполняет Собой всю Вселенную.
Наша цель в православии – не подвиг сам по себе. Наша цель – радость. Правда, иногда некоторые в другую крайность впадают. Им кажется, что радоваться можно просто: начать радоваться – и все.
Нет, искусственно радость не получится. Нужно уйти от внутреннего конфликта. Фантазируют те, кому кажется, что они без духовной жизни, без обретения молитвы, без соединения с Богом могут обрести настоящую радость. Это все будет радость несовершенная, которая сегодня есть – а завтра закончилась.
Молитва – это именно состояние, в котором ты не просто начинаешь верить в Бога. Ты начинаешь Бога переживать – непостижимо, необъяснимо, не в образе, не в каких-то чувствах. Но это переживание более точное, чем любой образ и любое чувство.
Для нас драгоценно, что это не только опыт древних отцов, которые жили 1000 лет назад. Этот опыт имел, например, архимандрит Софроний (Сахаров), который совсем недалеко отстоит от нас по времени – он умер в 1993 году. Преподобный Силуан Афонский – умер в 1938-м. Иосиф Исихаст, 1959 год. Порфирий Кавсокаливит, 1993 год. Старец Гавриил Ургебадзе, 1995 год. Эти люди спасались не средним путем.
Почему мы всегда находимся в мечтах о Христе, в мечтах о молитве, о подвиге? Когда-то надо переходить от мечты к делу, хотя бы постепенно. Иначе можно всю жизнь промечтать.
* * *
Когда найдешь Бога в молитве, уже ничего больше не надо – ни оправдываться перед Ним, ни объяснять Ему что-то. Оправдываться – это можно перед начальником или перед судьей. А перед Богом можно только плакать от умиления, от своего недостоинства, от того, что Он тебя любит, несмотря ни на что, что Он тебя обнял и не отпускает. Как блудный сын на картине Рембрандта – стоит на коленях перед папой, уткнулся головой в его ноги, отец его голову обнимает – а он плачет, этот дурной блудный сын. Стоит и плачет – от стыда и от умиления.