Летние ливни в Бриндаване - 1972

В одной из утренних бесед уже были затронуты понятия "знание" и "мудрость". Было также сказано, что между ними существует огромная разница. Знание - это нечто, имеющее отношение только к голове. Проводя глубокие научные исследования при помощи сложнейших приборов и технических приспособлений, люди достигают невиданных высот в познании тайн этого мира. Однако нужно отметить, что такое знание, в конечном итоге, является просто книжным знанием. Процесс накопления информации сам по себе ни на толику не продвигает вас по пути постижения Истины. Знание - это соль и квинтэссенция всех наук. Мудрость, с другой стороны, это то, что дает сама жизнь. Знание, полученное из книг, чрезвычайно отличается от знания, обретенного опытным путем. Мудрость - это опыт, который обретен на практике. Он помогает вам уловить тонкую, скрытую природу жизни. С помощью информации, содержащейся в книгах и научных трудах, вы можете совершенствовать языковые навыки, сочетать слова и в более утонченной форме, используя множество терминов, выражать новые идеи. На большее вам не приходится рассчитывать. Чтобы вам это стало яснее, представим огромный океан. Зачерпнув воды из этого океана и попробовав ее, мы ощутим резкий соленый вкус. Когда на жарком солнце соленая вода испаряется, собирается в облака и проливается на нас дождем, то вкус ее становится нежным, почти сладким. Но будь эта вода взятой из океана или из полноводной реки после дождя - это все равно вода. Хотелось бы знать, где и когда произошло это превращение, и вкус воды из соленого стал приятным и нежным? Этот процесс - не что иное, как самскара, или очищение. Его можно сравнить с тем, как мудрость рождается из опыта. С помощью буддхи, или духовного разума, мы должны извлечь и сконцентрировать крупицы истинного смысла, растворенные в океане книг и священных текстов. Буддхи подобен палящему солнцу, превращающему воду в облака. А облака в этом случае суть не что иное, как према, или любовь. И как облака проливаются на землю прозрачным дождем, так же очистится ваше знание, и лишь тогда оно назовется мудростью. Что бы мы ни делали, какие бы усилия ни затрачивали, мы не должны забывать о самом главном - очищении и совершенствовании. С незапамятных времен в индийской духовной традиции уделялось огромное внимание именно такой практике очищения.

Человек постоянно сталкивался с процессом совершенствования в своей созидательной деятельности. Позволю себе еще один маленький пример. У каждого из вас на руках часы. Снимите их и бросьте в огонь - и вы увидите, как они расплавятся и превратятся в бесформенный кусочек металла. На рынке вы не получите за него и нескольких пайсов. Но пока они существуют как часы, они стоят несколько сотен рупий. Платим ли мы сотни рупий за металл, из которого сделаны часы? Или мы платим за те процессы усовершенствования и трансформации, которым подвергся металл, превращаясь в часы? Ясно, что мы отдаем сотни рупий за те изменения, которые произошли с металлом, пока из него ковались винтики, гайки, пружинки и колесики, из которых состоят часы. Вы ничего не платите за тот кусок металла или стали, который пошел на их изготовление. Точно так же вам не следует опрометчиво давать оценку людям, основываясь на первом впечатлении от их внешнего вида или поступков. Если вы хотите судить о людях и видеть истинные ценности, вы должны знать, какие изменения произошли с человеком с его рождения, каким путем он следует в жизни, каково его поведение и свойства его личности. Поэтому если вы хотите превратиться в существо, которое по праву может называться представителем человеческой расы, вам необходимо тщательно контролировать свои поведение и образ жизни. То уважение, которого могут быть достойны многие индийцы и вся индийская нация в целом, заслуживается не богатством, процветанием и властью. Этого уважения можно добиться только путем выработки в себе настоящего характера и соответствующего ему поведения.

Вспомните о Раване. Мы знаем, какими невиданными сокровищами и могуществом он обладал. Его господство было несокрушимым, полным и всеобъемлющим, его тирания и власть - безграничными. Несмотря на это, он потерпел поражение, бесславно закончив свою жизнь на поле битвы, пораженный рукой Рамы. Сравним его судьбу с тем, что произошло с Рамой. Рама намеренно и добровольно отказался от всего своего имущества; он оставил свое царство и удалился в лес на несколько лет. В результате он удостоился чести восстановить пошатнувшуюся дхарму в своей стране. Какой вывод для себя мы делаем, сравнивая судьбу Раваны, обладавшего несметным богатством, властью и могуществом, и путь Рамы, добровольно отказавшегося от своего царства и всех благ, дарованных властью? Из этого следует, что богатство, процветание, неограниченная власть и господство над миром - это совсем не те ценности, к которым следует стремиться в жизни!