Летние ливни в Бриндаване 1974

Мы знаем, что АУМ состоит из трех различных звуков: А, У и Ма. АУМ, как животворный поток, струится сквозь все наши Пураны, сквозь “Бхагавату” и “Бхарату”. Существуют три причины рождения человека. Первая – это грехи, вторая – неосуществленные желания, или особый жизненный опыт, третья – невежество, или недостаток знания. Неутоленные желания и надежда восполнить упущенное в следующей жизни – основная причина нового рождения. Если же человек творил зло, то на нем лежит бремя греха, и в следующей жизни ему придется испытать его последствия. Как в первом, так и во втором случае к перерождению нас толкает невежество. Все в целом является стимулом для нового рождения. Вальмики в “Рамаяне” утверждал, что повторение имени Рамы поможет избавиться от этих трех оков, приковывающих человека к цепи перерождений. Он истолковал смысл имени “Рама”, разделив его на три части – Ра, Аа и Ма. Ра символизирует огонь, Аа – солнце, Ма – луну. Огонь сжигает все грехи, сияние солнца устраняет невежество, луна охлаждает ум, возбужденный желаниями. Таким образом, произнесение имени Рамы избавит вас от грехов, невежества и беспокойства ума, то есть устранит причину перерождения. Отождествив звук АУМ с именем Рамы, Вальмики провозгласил, что произнесение этих слов ведет к одной и той же цели. Если АУМ – это сама основа Вед, то слово “Рама” – основа всего творения. Три важнейших аспекта – Агни, Вайю и Адитья, заключенные в имени “Рама”, – соответствуют Иде, Сарасвати и Бхарати и являются основой всего мира.

Хотя Ида, Сарасвати и Бхарати кажутся нам различными и описываются по-разному, на самом деле они неразрывно связаны друг с другом. Так же как АУМ, первичный звук во всей своей полноте – это совокупное проявление трех заключенных в нем звуков и аспектов, так и слова Брихаспати или Праджапати являются полным проявлением трех аспектов – Иды, Сарасвати и Бхарати. Аспект Брихаспати, известный также как Вачаспати – “Владыка речи”, – в то же время относится и к ритвику, посвященному в тайны мантр, который в Ригведе носит имя Бхарата. Бхарата – ведическое слово и не имеет ничего общего с именем сына царицы Шакунталы. Бхарата – это тот, кто черпает радость в мыслях о Боге. Имя Бхарата связано именно с этим.

Я уже упоминал о том, что вахана Сарасвати – это Хамса, или лебедь. Слово Хамса тождественно звуку Со-хам, который слетает с наших губ при вдохе и выдохе. Произнося Сохам, мы создаем слово, и за этим словом стоит Сарасвати. Таков внутренний смысл образа Сарасвати, плывущей на лебеде. Если не знать этого смысла, традиционные изображения и описания богов, восседающих на разных животных, могут показаться нелепыми и абсурдными. Наша культура богата символами, имеющими иносказательный и священный смысл.

Так же, как указывая пальцем в небо, мы говорим “это Луна”, так и то невыразимое, что скрыто в наших Ведах, – недоступное взору божество, – мы пытаемся описать с помощью привычных понятий, таких как ваханы, колесницы и прочие атрибуты. Использовать сравнения, близкие и понятные человеку, – единственный способ приблизить его к абстрактному и трансцендентному. Бывает, что подобный процесс познания сбивает нас с толку и заводит в тупик. Приведу небольшой пример. Однажды один пандит (ученый) толковал Пураны группе учеников. Среди них был пастух, абсолютно безграмотный, но слепо веривший в Бога. Он внимательно выслушал рассказ пандита о том, как Бог Вишну, восседающий на белом орле – Гаруде, откликается на молитвы преданных ему и дарит их своим даршаном. Буквально поняв слова учителя, пастух отправился в лес со своим стадом и стал молиться в надежде, что Бог прилетит на белом Гаруде и согласится отведать рисовых лепешек, которые он принес с собой.

Однако, Вишну все не появлялся, и тогда пастух дал обет, что пока Бог не придет и не разделит с ним трапезу, он не прикоснется к пище. Дни проходили за днями, а бедный пастух все худел и худел. Наконец, Бог сжалился над преданным слугой и явился в образе старого брахмана. Пастух увидел брахмана, но не узнал в нем Бога – ведь он ждал появления прекрасного темноликого существа на белом орле. Поэтому он закрыл глаза и продолжал молиться. Поскольку брахман не уходил, через некоторое время пастух снова открыл глаза и поинтересовался у брахмана, кто он такой и зачем пришел. Тот ответил, что он – Бог в облике брахмана, но неграмотный пастух не поверил этому, так как твердо знал только одно: Бог должен явиться на белой птице. Так, слепо поверив описанию формы Бога, призванной рассеять невежество, он лишил себя возможности служения Вишну, так как не имел понятия о скрытом смысле этой формы.