Личная реальность. Координация проекта

Тантра всем известна своей апологией тела и материи. Здесь все переворачивается с ног на голову, и нереальное становится реальным. Откуда это берется? Тантра сама по себе восходит к эпохе до-ведической, сохраняя ритуальную практику очищения и поддержания мира гораздо дольше, нежели веды перешли в веданту с овнутрением ритуалов в духовной практике. В тантре всякое взаимодействие с высшей реальностью производилось на сугубо материальных субстратах (включая физическое тело) вплоть до конца первого тысячелетия новой эры. Более того, именно материальная реализация вечности ставилась как ее цель.

Йога как практика использовалась как ведантистами, как и тантристами, – только последних не удовлетворяла реальность как освобождение от нереальности. Их идеалом было преображение самого нереального в реальное. Отсюда идеи трансформации тела в некое нетленное бессмертное тело – звуковое, световое, алмазное и т. п. Проще говоря, восьми ступеней самореализации в йоге им было недостаточно, и они пытались внедрить состояние самадхи в саму материю, видоизменяя ее на уровне клеточного разума. Тогда такая физическая субстанция должна была стать еще более основательной реальностью.

Как бы то ни было, к настоящему времени до нас дошли только легенды о великих бессмертных йогах, способных «разобрать» собственное тело в одной точке пространства и времени и «собрать» его в другом пункте назначения. Весь разработанный арсенал средств и методов трансформации материи в духовную и сознательную материю – но именно материю – ныне используется для укрепления здоровья обычного тела. Однако подспудно эта идея проскальзывает в массовом сознании в том банальном представлении, что в наше время «уход от мира» неактуален, а самореализация должна доставлять успех в социуме.

В тантре «своя реальность» получила ясное и отчетливое оформление как личный «микрокосм», который опять-таки принципиально тождественен «макрокосму», что на поверку не сильно отличается от ведантического Ахам Брахмасми (Я есмь Бог), вот только тантрики понимали это тождество тоже чересчур буквально – как некую алхимическую лабораторию, где можно найти способ «упаковать» макрокосм в микрокосм самым что ни на есть материальным образом, а чисто духовная самореализация их мало вдохновляла. Работа в микрокосме (очередной парадокс) требовала изолировать его от внешнего мира.

Мы не ставим здесь задачу углубляться в технические детали этого алхимического процесса – нам важно только создать четкое и ясное представление о том, как понимается здесь реальность – и как в принципе осуществляется самореализация. Чудесные сиддхи (сверхъестественные способности) подтверждали для практикующего возможность полной самореализации в теле, одухотворения самой материи. Не нереальное должно вернуться к своим реальным истокам (как в веданте), а реальное должно быть найдено в нереальном и закреплено в таком новом качестве реальности, которого ранее не было и сравнить не с чем.

Тантра на поверку оказывается как древнее вед, так и прогрессивнее веданты. Но именно поэтому данная традиция поддерживается узким кругом последователей, сильно разветвившись на многообразные секты по своим методам работы и пр. Тем не менее, отдельные ее части сами по себе стали необыкновенно популярны и задают «внешний вид» современной реальности едва ли не по всему миру. Такова йога в смысле практики асан, которая выдрана из контекста и выполняется как самодостаточная дисциплина. Такова тантра в узком смысле как сексуальная практика трансформации с партнером по жизни.

Позже мы подробнее рассмотрим, как такая самореализация в недрах нереального сказалась на женском преображении, которое не акцентируется в веданте и классике йоги.

Альтернативная реальность в буддизме

«Пусто – все пусто!»

«Встретишь Будду – убей Будду!»

Если для веданты «все полно», то для буддизма «все пусто». Мы подробно разбирали их соотношение в первой части как два контрастных примера видения Реальности как таковой. Здесь же сосредоточимся на традиционной буддийской самореализации. Прежде всего, именно видение подлинной реальности как пустоты приводит практикующего к озарению, что никакого Я нет. Таким образом, в буддизме сложно говорить как о своей реальности в предпосылке практики, так и о целевой самореализации, ведь реализовываться некому. Как реальность пуста, так и реализация опустошает душу – как ни святотатственно это звучит.