Люблю — ненавижу!, или Как поладить с близкими людьми (версия 2009)

— Да, жизнь лишает человека, как правило, именно того, что он считает самим собой, с чем отождествляет самого себя. Хотя на самом деле он не является этим. Всё, что он теряет, терял и может потерять, не является им, но очень многие люди идентифицируются с богатством, с властью, с удовольствиями, с каким-то другим человеком, то есть фактически не живут своей жизнью. Когда их лишают этого, то они находятся в состоянии полного шока. Они переживают так, словно у них забрали часть их жизни. Но ни деньги, ни власть не являются тем, что вы есть, хотя многие так думают. Всё ложное, иллюзорное, что мы считаем самим собой, своей жизнью, может и будет забрано у нас, чтобы мы смогли узнать, кто же мы есть на самом деле. Когда жизнь забирает ложное, то у человека возникает шок. Некоторые люди, выходя из него, опять начинают наращивать богатство, власть, удовольствие до тех пор, пока у них снова всё не отберут. Зачем? Только для одного, чтобы он, наконец, понял, что он не есть это, что он есть что-то совсем другое. Если человек не может понять себя, то ложное всё равно будет забираться постоянно, а он будет снова обвинять и недоумевать, почему с ним такое происходит. Однако есть люди, которые, проходя изменения, драматические ситуации в своей жизни, начинают понимать самих себя. Кто-то медленно, кто-то более быстро. Они начинают видеть, что то, за что они цеплялись всю свою жизнь, не является ими. Тогда перемены становятся для них не несчастьем, а благословением. Существует немало теорий, говорящих о том, что всё происходящее с нами, является воздаянием за грехи. В какой-то степени это так. Но сам грех заключается только в заблуждении человека по поводу того, кто он есть на самом деле. Он не понимает, кто он, и поэтому гоняется за тем эфемерным, что не является им самим, и продолжает настаивать на иллюзорном восприятии мира. Это и есть тот единственный «грех», о котором стоит говорить. Как видите, это вовсе не то, что обычно понимают под греховностью. Смерть тела — это момент избавления, расставания с накопленными иллюзиями. Если всю свою жизнь человек только и делал, что накапливал иллюзии, то такой момент будет для него действительно шоковым, очень шоковым. Но если же человек на протяжении жизни, когда с ним что-то происходило, всё больше и больше понимал, кто же он есть на самом деле, то для него последний переход данной жизни будет совсем другим, и, может быть, он будет одним из самым замечательных переживаний. Ведь избежать перехода не удается никому. Так вот не являются ли события, происходящие с людьми в течение жизни, подготовкой к данному переходу? И многие ли люди понимают, почему драматические события происходят в их жизни? Многие ли люди понимают, что это и есть та самая подготовка? Относятся ли они к ним как к подготовке к последнему переходу или продолжают не понимать, обижаться, ненавидеть? В какую сторону они двигаются? Любое драматическое событие в жизни человека может стать большой возможностью. Но из таких возможностей одни извлекают что-то важное, другие не извлекают ничего. Как вы относитесь к тем возможностям, которые дает вам жизнь? Они могут быть различными. Ведь жизнь очень по-разному преподносит людям свои уроки. Если человек, чувствующий и понимающий, то ему достаточно просто намекнуть на необходимые самоизменения. Намек может быть очень мягким. Но если он ничего не понимает, то, что остается жизни, как не дать ему что-то более серьезное. А если он и в этом случае не понимает, то «доза» увеличивается еще больше. Ведь серьезная болезнь, травма, несчастный случай — это уже крайняя степень урока для непонимающего человека. Если он не понимает в мягкой форме, то приходится давать в более жесткой. А как еще? Как еще сделать так, чтобы он задумался? Свой урок каждый должен пройти самостоятельно, и наша жизнь предоставляет наилучшие возможности для этого. Наша повседневная жизнь и есть серия таких возможностей. Ведь именно этим жизнь человека отличается от жизни существ животного, растительного, минерального мира. У них нет возможности осознания и понимания себя. Почему человек считается богоподобным существом? Только потому, что у него есть возможность осознания себя и мира. Именно осознания, а не простой рефлексии, то есть интеллекта, и в этом есть проявление его богоподобности. Но что делает человек, использует ли он эту возможность для того, чтобы действительно стать богоподобным, или предпочитает вернуться обратно в царство животного, растительного, минерального мира? Никто не вправе заставить человека что-то делать, жизнь может дать ему возможность, но как он ее использует, зависит только от него.