Логика Сердца. Путь Бодхисаттвы

Насколько хорошо ты себя знаешь? А насколько хорошо ты знаешь свое тело, свои автоматизмы, свои слабости и страхи? Кто такой вообще этот «Ты»? Вот ты жил всю жизнь и знать не знал о зеркальных нейронах. Ты смотрел на смеющихся детей или, скажем, на обаятельных енотов – и тебе как-то само собой улыбалось, наблюдал чью-то боль – и внутри все сжималось, слушал о чужих проблемах и сострадал или не сострадал. А теперь ученые рассказали про зеркальные нейроны, про то, что для некоторых клеток нашего мозга нет никакой разницы, что и с кем происходит. Они реагируют так, словно это происходит с тобой.

А в это время остальная сотня триллионов клеток тоже занята важными делами. Они не просто существуют на уровне автоматизмов белковой жизни – они сотрудничают, принимают решения в зависимости от условий внешней среды, развиваются, приспосабливаются, защищаются, рождаются и умирают, некоторые даже весьма героически. Триллионы маленьких мудрых существ заняты делом космической важности – поддержанием в тебе жизни, пока ты, допустим, смотришь сериал или слушаешь новости, стоя в пробке. На уровне клеток ты создаешь ткань собственного организма, на уровне тела – сидишь или стоишь, на уровне ума – анализируешь, на уровне сознания – переживаешь свое «Я». А ведь есть еще чувства и эмоции.

Наука дробит мир на крохотные части – до нейронов, квантов, энергии, пустоты. Это путь познания частей. Духовные учения же берут эти части и соединяют их в целое, стирают границы, расширяя объект внимания до Вселенной, до мироздания, до того, кто создает мироздание, до того, кто создает создающего мироздание – до тех границ, где язык, образы и возможности ума становятся бессильны и на помощь приходят многомерные переживания иных состояний сознания, описать которые категориями физического мира не представляется возможным.

Идти путем одного из этих направлений (только науки или только религии) – значит, отказаться от своей многомерности, закрыть глаза на бесконечность своего проявления в мире. Наука оттачивает способность видеть детали, мистика – тренирует чувствительность к вещам нематериальным, невидимым. Две ноги, зеркально отражающие друг друга в теле человека, вовсе не соревнуются за первенство. Они союзники, облегчающие контакт с миром. Категоричный отказ от науки или пренебрежение духовным контекстом делает из человека калеку, хромающего на одну ногу.

В наших силах постичь свою безграничность, свою всепроявленность, сложность, красоту погружения как вглубь материи, так и вглубь Духа. А начинается любая внимательность к себе, как к великому творению – с принятия себя этим уникальным созданием, с рассмотрения самого себя не случайным продуктом хаоса, а венцом разумной мысли, творческой идеи Абсолюта (что бы под этим Абсолютом не подразумевалось).

Я глубоко впечатлена рассказами нейролингвиста Татьяны Черниговской о сложности нашего мозга, о достойных целях ученых выяснить местонахождение сознания, его природу, источник нашей самоидентификации, точку осознания своего «Я». И до некоторых пор мне казалось странным, что в контексте описания человека она не выходит за рамки материи. До тех лишь пор, пока из ее уст я не услышала фразу: «Какими нас создал Творец». Я полагаю, истинный ученый рано или поздно должен расширить восприятие человека до максимальных пределов, добавить к видимому невидимое и допустить разумный замысел мироздания. Ведь если ученый категорично отвергает эту идею, даже если она не чувствуется и не разделяется им, он уже мыслит предвзято, а значит теряет стремление к объективности.

Эйнштейн сказал: «Моя религия состоит в чувстве скромного восхищения перед безграничной разумностью, проявляющей себя в мельчайших деталях той картины мира, которую мы способны лишь частично охватить и познать нашим умом. Эта глубокая эмоциональная уверенность в высшей логической стройности устройства Вселенной и есть моя идея Бога. Я смотрю на картину, но мое воображение не может воссоздать внешность ее творца. Я смотрю на часы, но не могу представить себе, как выглядит создавший их часовой мастер. Человеческий разум не способен воспринимать четыре измерения. Как же он может постичь Бога, для которого тысяча лет и тысяча измерений предстают как одно»?

Мне очень нравится объяснение Экхарта Толле о тщетных попытках постичь Абсолют усилиями концептуального ума. Бог – это состояние, которое можно пережить, но это состояние невозможно описать логически. А если у кого-то и получится, то это будет лишь концепцией о пережитом, но не самим переживанием. За разные слои и измерения отвечают разные способности нашего существа, за контакт с материей – ум, за контакт с нематериальным – чувства. Заварить чай одним намерением и состоянием невозможно, не совершив действий, так же как одними размышлениями не постичь трансцендентное, не погрузившись в состояние.