Читаем Lost to the West: The Forgotten Byzantine Empire That Rescued Western Civilization полностью

The fall of Constantinople may have extinguished the last vestige of the Roman Empire, but the immense light of its learning wasn’t snuffed out. Refugees streamed into western Europe, bringing with them the lost jewels of Greek and Roman civilization. The first blush of humanism was just stirring the West’s collective soul, and it received Byzantium’s precious gift with enthusiasm. Partial copies of Aristotle’s works had been well known for centuries, but now Europe was introduced to Plato and Demosthenes, electrified by the Iliad, and captivated by Xenophon and Aeschylus. Byzantine émigrés tutored luminaries as diverse as Petrarch and Boccaccio and the wealthy Cosimo de’ Medici was so impressed by a Byzantine lecturer that he founded the Platonic Academy of Florence. The result was a “rebirth” or “Renaissance,” as it was soon called, during which western Europe was reintroduced to its own roots.

Other exiles fled to Russia, the last great free Orthodox state, and tried to re-create the Byzantine dream. The kings of those vast northern lands already had a Byzantine alphabet and an eastern soul, and they welcomed the newcomers, taking the title of tsar—their version of Caesar—and adopting the double-headed eagle as their symbol. Byzantine art combined with local styles and continued to flourish throughout the Balkans and the north. The Russians could never forget the dazzling vision of Constantinople that was passed on to them, and the yearning for it became the long unfulfilled dream of the Russian Empire. They drank so deeply of Byzantium that even Stalin, flushed with the victory of Communism, embraced its memory, passing along both the lessons of its history and the dark mistrust of the West that still haunts the Kremlin.

The greatest heir of Byzantium, however, is undoubtedly the Orthodox Church. Pressed into service by the forces of nationalism in the nineteenth and twentieth centuries, the church provided a cultural repository linking the peoples of the former empire with the glorious epochs of their past. Today the Byzantine eagle flutters proudly from the flags of nations from Albania to Montenegro, and though each state has its local version of the church, the heritage they all bear is Byzantine.*

Only in the West was the story largely forgotten, though without Byzantium the history of the Middle East and Europe is at best incomplete and at worst incomprehensible. When the smoke cleared from the Turkish cannons that awful Tuesday, it revealed a world that had profoundly changed. The Middle Ages had ended, and western Europe was on the brink of an extraordinary cultural explosion. Only thirty-five years after the fall of Constantinople, Bartholomeu Dias rounded the Cape of Good Hope, opening up a sea route to India, and just four years after that, a little-known Italian explorer named Christopher Columbus—using a translated Byzantine text of Ptolemy’s Geographia—discovered America.

In the heady Age of Discovery that was dawning, there was little room for the tangled memories of Byzantium. The great bastion that had sheltered Europe for a millennium sank into obscurity, and the word “Byzantine” became a caricature of its people, conjuring up images of unnecessary complexity and vaguely sinister designs. Such accusations were as undeserved as they were untrue, and successfully denied the West the lessons afforded by the empire’s history and example. Though it sprang from the same cultural fountainhead that birthed western Europe, Byzantium found its own unique balance to the familiar tensions of church and state, faith and reason. Its empire stretched over lands long considered inherently unstable, and though it frequently stumbled, it left behind a legacy of stability and even unity for more than a thousand years.

The greatest tragedy in its vast and glorious tapestry is not the way in which it fell, but that it has been consigned to irrelevance, its voices unheeded and its lessons unlearned. For those who have eyes to see, however, the lonely Theodosian walls still stand, battered and abused, marching the long miles from the Sea of Marmara to the waters of the Golden Horn. There they serve as a fitting testament to that epic struggle five centuries ago, an unwavering reminder that the Roman Empire didn’t expire in the humiliation of a little Augustus, but in the heroism of a Constantine.


Перейти на страницу:

Похожие книги

Образы Италии
Образы Италии

Павел Павлович Муратов (1881 – 1950) – писатель, историк, хранитель отдела изящных искусств и классических древностей Румянцевского музея, тонкий знаток европейской культуры. Над книгой «Образы Италии» писатель работал много лет, вплоть до 1924 года, когда в Берлине была опубликована окончательная редакция. С тех пор все новые поколения читателей открывают для себя муратовскую Италию: "не театр трагический или сентиментальный, не книга воспоминаний, не источник экзотических ощущений, но родной дом нашей души". Изобразительный ряд в настоящем издании составляют произведения петербургского художника Нади Кузнецовой, работающей на стыке двух техник – фотографии и графики. В нее работах замечательно переданы тот особый свет, «итальянская пыль», которой по сей день напоен воздух страны, которая была для Павла Муратова духовной родиной.

Павел Павлович Муратов

Биографии и Мемуары / Искусство и Дизайн / История / Историческая проза / Прочее
Основание Рима
Основание Рима

Настоящая книга является существенной переработкой первого издания. Она продолжает книгу авторов «Царь Славян», в которой была вычислена датировка Рождества Христова 1152 годом н. э. и реконструированы события XII века. В данной книге реконструируются последующие события конца XII–XIII века. Книга очень важна для понимания истории в целом. Обнаруженная ранее авторами тесная связь между историей христианства и историей Руси еще более углубляется. Оказывается, русская история тесно переплеталась с историей Крестовых Походов и «античной» Троянской войны. Становятся понятными утверждения русских историков XVII века (например, князя М.М. Щербатова), что русские участвовали в «античных» событиях эпохи Троянской войны.Рассказывается, в частности, о знаменитых героях древней истории, живших, как оказывается, в XII–XIII веках н. э. Великий князь Святослав. Великая княгиня Ольга. «Античный» Ахиллес — герой Троянской войны. Апостол Павел, имеющий, как оказалось, прямое отношение к Крестовым Походам XII–XIII веков. Герои германо-скандинавского эпоса — Зигфрид и валькирия Брюнхильда. Бог Один, Нибелунги. «Античный» Эней, основывающий Римское царство, и его потомки — Ромул и Рем. Варяг Рюрик, он же Эней, призванный княжить на Русь, и основавший Российское царство. Авторы объясняют знаменитую легенду о призвании Варягов.Книга рассчитана на широкие круги читателей, интересующихся новой хронологией и восстановлением правильной истории.

Анатолий Тимофеевич Фоменко , Глеб Владимирович Носовский

Публицистика / Альтернативные науки и научные теории / История / Образование и наука / Документальное
Идея истории
Идея истории

Как продукты воображения, работы историка и романиста нисколько не отличаются. В чём они различаются, так это в том, что картина, созданная историком, имеет в виду быть истинной.(Р. Дж. Коллингвуд)Существующая ныне история зародилась почти четыре тысячи лет назад в Западной Азии и Европе. Как это произошло? Каковы стадии формирования того, что мы называем историей? В чем суть исторического познания, чему оно служит? На эти и другие вопросы предлагает свои ответы крупнейший британский философ, историк и археолог Робин Джордж Коллингвуд (1889—1943) в знаменитом исследовании «Идея истории» (The Idea of History).Коллингвуд обосновывает свою философскую позицию тем, что, в отличие от естествознания, описывающего в форме законов природы внешнюю сторону событий, историк всегда имеет дело с человеческим действием, для адекватного понимания которого необходимо понять мысль исторического деятеля, совершившего данное действие. «Исторический процесс сам по себе есть процесс мысли, и он существует лишь в той мере, в какой сознание, участвующее в нём, осознаёт себя его частью». Содержание I—IV-й частей работы посвящено историографии философского осмысления истории. Причём, помимо классических трудов историков и философов прошлого, автор подробно разбирает в IV-й части взгляды на философию истории современных ему мыслителей Англии, Германии, Франции и Италии. В V-й части — «Эпилегомены» — он предлагает собственное исследование проблем исторической науки (роли воображения и доказательства, предмета истории, истории и свободы, применимости понятия прогресса к истории).Согласно концепции Коллингвуда, опиравшегося на идеи Гегеля, истина не открывается сразу и целиком, а вырабатывается постепенно, созревает во времени и развивается, так что противоположность истины и заблуждения становится относительной. Новое воззрение не отбрасывает старое, как негодный хлам, а сохраняет в старом все жизнеспособное, продолжая тем самым его бытие в ином контексте и в изменившихся условиях. То, что отживает и отбрасывается в ходе исторического развития, составляет заблуждение прошлого, а то, что сохраняется в настоящем, образует его (прошлого) истину. Но и сегодняшняя истина подвластна общему закону развития, ей тоже суждено претерпеть в будущем беспощадную ревизию, многое утратить и возродиться в сильно изменённом, чтоб не сказать неузнаваемом, виде. Философия призвана резюмировать ход исторического процесса, систематизировать и объединять ранее обнаружившиеся точки зрения во все более богатую и гармоническую картину мира. Специфика истории по Коллингвуду заключается в парадоксальном слиянии свойств искусства и науки, образующем «нечто третье» — историческое сознание как особую «самодовлеющую, самоопределющуюся и самообосновывающую форму мысли».

Р Дж Коллингвуд , Роберт Джордж Коллингвуд , Робин Джордж Коллингвуд , Ю. А. Асеев

Биографии и Мемуары / История / Философия / Образование и наука / Документальное