lurie

Так, в 406 г., в тяжелый момент войны со Спартой, афиняне предали смерти свое правительство —- стратегов, одержавших блестящую победу над Спартой,— только за то, что они не приняли достаточно энергичных мер для того, чтобы подобрать трупы убитых, упавшие в море во время бури. Эти представления мы находим еще у оратора Антифонта, выступавшего в V в. по делам об убийстве. Для духов-мстителей мы находим у него целый ряд технических названий: aliterios, prostropaios, enthymios. Души убитых он представляет себе незримо присутствующими в городе; они жаждут мести, наводят ужас на убийцу и родных убитого и требуют помощи. «Миазм» распространяется от убийцы на весь город: являясь в храмы, убийца оскверняет их; садясь за общий стол, он превращает трапезу, в которой незримо участвуют боги, в кощунство; пока он находится в среде граждан, весь город страдает от бесплодия; если он садится на корабль, то навлекает гибель на ни в чем неповинных попутчиков. Если судьи несправедливо оправдывают убийцу, то «миазм» обрушивается уже не на весь город, а на самих судей и их потомство; если они накажут убийцу, то «миазм» как бы сходит со всех зараженных им предметов и перемещается на голову убийцы (дважды у Антифонта: «посадите „миазм" убийцы на него самого»!).

Но даже и после того, как все эти обязанности по отношению к покойнику выполнены, родные обязаны периодически устраивать жертвенные игры в его честь.

Долг перед духами предков играл важную роль в античном брачном и общественном праве, в нравственном представлении греков. То, что потомок отвечает за грехи отдаленных предков, так же характерно для греческих, как и для еврейских представлений; эти представления проходят красной нитью через всю греческую мифологию, и на них часто построена коллизия в греческой трагедии.

В этом культе предков отчетливо сохранились пережитки религии родового общества. В то же время он показывает, что, когда создавались эти представления, род уже мыслился прежде всего как подразделение общины. Отсюда — представление о скверне, поражающей всю общину, и об обязанности кровавой мести и культа покойников, лежащих на всей общине. Отсюда характерные представления, что власть духов-мстителей, как и власть бога общины и вообще всех духов, привязанных к месту почитания, ограничена пределами их родного города. «Государственная граница есть не только граница власти полиса, но и граница власти духов-мстителей; за границей они бессильны» (В. Роде).

Поэтому у греков (как и у древних евреев) считалось величайшим несчастьем быть похороненным на чужбине. Вопрос о выдаче трупов для погребения играл важную роль в античных войнах.

Древнейшие религиозные формы (культ животных, териомор-физм; культ неодушевленных предметов, фетишизм) сохранились в виде ясных пережитков вплоть до позднейшего времени. Боги в образе животных мыслятся теперь, однако, либо как спутники, либо как один из временных образов человекоподобных божеств: Зевс «принял вид» быка, сова стала спутницей

Афины: эпитет Афины glaukopis — «сововидная» — впоследствии истолковывался как «сероглазая». Известна та громадная роль, которую играл в античной религии, например, священный дуб в Додоне, по шелесту листьев которого жрецы предсказывали будущее. Замечательно также, что древнейшие (и наиболее чтимые) кумиры богов часто еще не имеют человекообразного вида, а представляют собой камень или бревно.

Статуи и другие художественные изображения богов — сравнительно позднего происхождения; к этой же, более поздней эпохе относится и появление храмов, первоначально имевших целью служить прикрытием для статуй. Однако наряду с этими

Например, в трагедии Еврипида «Троянки» говорится даже, что павшие победителями греки несчастнее павших побежденными троянцев; первые пали на чужбине, вторые — на родной земле.

храмами до позднего времени сохранили свое значение не только стоявшие под открытым небом алтари для жертвоприношений, но и священные камни или груды их, деревья, рощи, столбы и т. д., в которых видели богов или вместилище богов и которым непосредственно приносили жертвы. Мы видели уже, что религия критской эпохи еще имела только такие формы.

Наконец, следует обратить внимание на то, что народные массы еще в классический период больше почитали божества хтонические (подземные), чем обитателей высших сфер. Так, например, особенно популярен был культ богини плодородия Деметры и ее дочери Коры, живущей в подземном царстве. Культ Деметры был только одним из видов культа богини Земли, чтившейся под различными наименованиями. Этот культ в классический период, правда, был в значительной мере вытеснен олимпийской религией, но отчетливые следы этой борьбы еще сохранились в мифах (победа олимпийцев над земнородными титанами; победа Аполлона над Землей или хтоническим божеством Пифоном и занятие им ее святилища в Дельфах и т. д.). Как мы видели уже, памятники критской (и микенской) эпохи показывают нам, что в древнейшее время и фетишизм и культ этих божеств был преобладающим и что поэтому он был древнейшим слоем греческой религии.