Наш любимый Мастер…
Однажды, направляясь домой из Цзянси, Ма-цзы решил посетить своего старого учителя Нангаку. После того как Ма-цзы возжег благовония и поклонился Нангаку, тот прочел ему следующий стих:
«Мой совет тебе — не возвращайся домой.
Если же ты отправишься,
Дао останется недвижимым.
Старуха,
живущая по соседству,
заговорит с тобой, назвав тебя по имени,
которое ты носил в детстве».
Ма-цзы, выслушав с почтением слова своего учителя, поклялся себе никогда не возвращаться домой, как часто бы он ни перерождался. Оставаясь в Цзянси, он собрал учеников из всех уголков Китая.
Однажды монах по имени Та-мэй посетил занятия, которые проводил Ма-цзы. Та-мэй спросил учителя:
— Что есть будда?
— Это ум, находящийся в «здесь и сейчас», — ответил Ма-цзы.
Услышав это, Та-мэй обрел просветление. Он отправился в горы и в течение многих лет почти не замечал, как движется время, — лишь видел, что склоны становятся то зелеными, то желтыми. Как-то Ма-цзы послал в горы монаха, чтобы тот испытал Та-мэя. Монах спросил:
— Помнишь, когда ты впервые увидел Ма-цзы, какие его слова помогли тебе обрести просветление?
— Когда Ма-цзы сказал мне: «Ум, находящийся в «здесь и сейчас» и есть будда», — ответил Та-мэй.
— А сейчас он говорит совсем по-иному, — продолжал монах.
— И как же? — спросил в свою очередь Та-мэй.
— Сейчас Ма-цзы говорит, что тот самый ум, который является буддой, не является ни умом, ни буддой, — ответил монах.
— Ах этот старый хитрец! — воскликнул Та-мэй. — И когда он в конце концов прекратит сбивать с толку людей? Пускай же ему остается его «ни ум, ни будда», мне же по душе старое высказывание: «Ум, находящийся в «здесь и сейчас», и есть будда».
Когда Ма-цзы услышал об этом диалоге, он сказал: «Слива созрела».
Маниша, очень важно помнить о том, что мастер дзэн не философ. Он не рационален. По существу, он глубоко иррационален и абсурден, но в абсурдности и противоречивости своих высказываний ему каким-то образом удается донести до тебя ясную мысль. Сегодня он может говорить одно, завтра — что-то совершенно другое. Если попытаешься применить логику, может показаться, что тебя хотят запутать. Но одну и ту же вещь можно сказать по-разному. А мысль может быть донесена и сквозь противоречия.
Одно из величайших достижений дзэн состоит в том, что он не знает противоречий. Все здесь выражает одну и ту же истину, одну и ту же реальность. Самый маленький листочек и самая большая звезда несут вам одно и то же послание. Ничто не ниже и ничто не выше — здесь нет иерархии. Истину невозможно выразить каким-либо образом. Но, желая выразить невыразимое, можно применять противоречивые слова. Они будут указывать на одно и то же.
Два разных пальца двух разных людей под разными углами могут указывать на одну и ту же луну. Уму это может показаться слишком сложным для постижения. Но задача дзэн состоит в том, чтобы так нагрузить ваш ум, чтобы вы, устав от ума, решили бы от него отдохнуть. И в этот самый миг, в миг отдыха от ума, вы оказываетесь перед дверью истоков бытия.
Вот маленькая, но очень поучительная история:
Ма-цзы оставался при своим учителе, Нангаку, более десяти лет.
Покинув его, он стал настоятелем храма Гай-цзюанъ в Цзянси.