Ма-цзы: пустое зеркало

Ши-гун ответил: «Даже если бы я хотел этого, я бы не сумел это сделать».

Застрелить себя из лука — почти невозможно. Из пистолета — другое дело! Можно просто приставить его к виску, — и дело в шляпе! Но для стрелы нужно пространство. Трудно застрелить себя стрелой из лука — почти невозможно.

Тогда Ма-цзы сказал: «Этот человек накапливалклешу невежества на протяжении бесчисленных эонов».

«Клеша» — санскритское слово. Оно означает зло, несчастье, мучение других и самого себя.

Ма-цзы сказал: «Этот человек накапливал клешу невежества на протяжении бесчисленных эонов. Сегодня же этот процесс внезапно прекратился».

Он не может застрелить себя, а стрелял он в течение всей своей жизни — может быть, многих жизней.

Бросив на землю лук и стрелы, Ши-гун стал монахом и учеником Ма-цзы.

Заметили ли вы, что никакой прием не был применен? Это никакой не прием, просто разговор, который оборачивается так, что охотник начинает понимать, что убийство отвратительно.

До этого дня он хвастался, какой он великий охотник. Чтобы уничтожить его эго охотника, Ма-цзы говорит: «Наилучший способ доказать, что ты охотник, — застрелить себя».

Бедняга охотник останавливается как вкопанный — ведь застрелить себя стрелой из лука невозможно. В наступившей тишине он начинает думать над тем, как застрелить самого себя. При этом он забывает об олене, забывает о том, что он — охотник. И в этот маленький промежуток безмолвия Ма-цзы проникает в его сердце. Это нельзя прочесть, это не передашь словами.

Во время этой полной остановки ум перестает функционировать, и это наилучший момент для учителя, чтобы проникнуть в сердце ученика. Не требуется даже никакого усилия со стороны учителя — все происходит быстро и само собой. Как только образовался промежуток, тот же свет, то же осознание проникает в сердце человека, спорящего с мастером.

Охотник ничего не ответил, он бросил на землю лук и стрелы и, упав у ног мастера, попросил его о посвящении. Он пришел сюда с иной целью, но оказался в сети, заброшенной Ма-цзы.

Это не был даже прием — это была находчивость. Ма-цзы мог изменить любую ситуацию столь утонченным способом, что человек даже не замечал, как оказывался в новом пространстве.

Ши-гун смог увидеть все — то, что он уничтожает жизнь и что уничтожение жизни есть зло. Он бросил лук и стрелы… ему пришло внезапное озарение, что время искать — но не оленя, а самого себя, искать истоки жизни. Он стал учеником Ма-цзы, стал работать в его храме.

Позже, когда Ши-гун работал на кухне, Ма-цзы спросил его, что он делает. «Присматриваю за быком», — ответил его ученик.

Сначала я должен объяснить вам, что фраза «Я присматриваю за быком» означает не совсем то, что приходит в голову сразу. В дзэн это — символическое выражение.

Существует десять даосских карт, подобных картам Таро. Эти карты называются «присматривать за быком». Бык — символ настоящего «Я». Поиск себя — вот что означают эти карты.

Когда карты привезли из Китая в Японию, последняя карта не вошла в колоду по некой причине: карта эта требует особого понимания. Карты были созданы согласно указаниям Будды.

На первой карте изображено, как бык убежал в лес. Его хозяин стоит, оглядываясь, но быка нигде не видно.

На второй карте человек находит следы быка на земле и идет по следу.

На третьей карте человек замечает спину и хвост быка, прячущегося за большим деревом.

На четвертой карте он видит всего быка.

На пятой карте он ловит и удерживает быка.

На шестой он с большим трудом тянет его назад, к дому.

На седьмой он побеждает быка.

На восьмой он едет домой верхом на быке.

На девятой бык стоит в стойле, а человек играет на флейте.

Девять карт осталось от колоды из десяти карт. Но в Китае, согласно словам Будды, существует десять карт. Для понимания десятой карты действительно требуется мужество. Даже японские мастера решили, что лучше оставить ее в стороне, так как истолковать ее значение людям совсем непросто. Даже Будда сказал: «Я — на девятой карте». Десятая карта очень трудна для понимания.

На десятой изображен человек, столь обрадованный возвращением быка, что, взяв бутылку водки, он отправляется в кабак!

Да, это трудно представить — будду, идущего в кабак, с бутылкой водки в руке! Но я не хочу отбрасывать десятую карту — она столь же символична, как и остальные девять. Бык — это ваше «Я», поиск быка — медитация. Шаг за шагом вы познаете свой внутренний мир.

Десятая карта — завершающая. Это — опьянение от Вселенной. Бутылка с водкой — вовсе не бутылка с водкой, как и бык — вовсе не бык; все это символы.