Согласно данной философии, любая способность ума взаимодействовать с внешним миром подозрительна. Сюда включаются рассудок, логика, чувство, внешнее восприятие, эмпатия или любая другая способность, которую в наши дни может исследовать наука. Патанджали говорит: «Светоносный ум и запредельное „Я“ – абсолютно разные вещи. Ум направляет осознанность на достижение чувственных переживаний. „Я“ существует ради самого себя и остается отдельным. Без распознавания различий происходит мирской опыт»[17]
.Патанджали наносит удар в эту точку уже в самом начале своих
Также он отмечает, что препятствия к распознаванию запредельного «Я» – качества, которые мы обычно ассоциируем с ментальным пейзажем человеческого сознания. Такие вещи, как «правильное восприятие, неверные представления, воображение, сон и память», рассматриваются в качестве препятствий при попытке соединиться с тем, кто ты на самом деле есть[19]
. Патанджали говорит, что «йога переживается тем умом, который перестал отождествлять себя с колеблющимися волнами восприятия»[20].Однако ведьма придерживается более прагматичной точки зрения. Если практик йоги изображает ум как еще один слой материи, который нужно преодолеть на пути к просветлению, для ведьмы, которая относится к колдовству как к духовному пути, материальная природа ума является еще одним инструментом, необходимым в поисках объединения с Божеством. Духовная ведьма признает, что для существования «мирских умов» есть важная метафизическая причина. Это кармические уроки, полученные в ходе реинкарнации, которые просто нельзя было бы усвоить без этих умов.
Основополагающая идея многих ветвей колдовства заключается в том, что практик магии одной ногой стоит в измерении живых, а другой ногой – в измерении Духа. Эта философия подчеркивает, что ведьма находится по обе стороны изгороди и искусно ориентируется как в мирском, так и в духовном мире[21]
, учась быть полностью функциональным членом общества и одновременно духовным адептом. Поддерживая это равновесие, ведьма жизнь за жизнью продвигается по пути реинкарнации к долгожданному и заслуженному просветлению.Следовательно, если относиться к колдовству как к религии, это всегда духовность в миру. В конце концов, именно это люди частично имеют в виду, говоря о том, что колдовство – природная религия. Ведьмы приветствуют природный мир и обретают мудрость в этом взаимодействии. Таким образом, практика колдовства, будучи довольно прагматичным подходом к духовности, побуждает и готовит ведьм к удовлетворению базовых материальных потребностей, прежде чем они приступят к более эзотерическим элементам Ремесла. Следовательно, с ведьмовской точки зрения понятно, почему люди смотрят пренебрежительно на тех, кто проводит бесчисленные часы в самокопаниях, если медитирующим также приходится платить аренду, зарабатывать на пропитание для своей семьи или удовлетворять иные жизненные потребности.
Каков ответ ведьмы?
Развивайте психические силы ума и используйте их эффективно, чтобы совершать чары или проводить магические ритуалы и добиваться чего-то в этом мире. Психические силы ума – необходимое условие успеха в подобных предприятиях. Однако после того, как она обретет комфорт и успех, мудрая ведьма обращается к Великому Деланию, отождествлению с подлинным «Я», высшим «Я» – с тем, что Патанджали называет запредельным «Я», – как поступает и йог.
Философские подходы йоги и колдовства не так уж сильно отличаются в вопросе экстрасенсорных способностей. Патанджали практически повторяет философию ведьм, говоря: «Живя в изобилии потока творческих сил природы, можно подвергнуться преображению и возвыситься над тем видением, которого вы достигли в предыдущих жизнях»[22]
. Ведьма просто рассматривает материальную природу ума как естественный источник, к которому должно подключаться с мудростью, чтобы достичь воссоединения с Духом, что отстаивает и Патанджали. Франц Бардон, вероятно, выразил это лучше всего в своем предисловии к книге