Махамудра Джигтен Сумгона

В конце занятия представьте, что Ваджрасаттва растворяется в белом свете, который в свою очередь растворяется в вас и наполняет все ваше тело, речь и ум. Затем вы проявляетесь в нераздельности с Ваджрасаттвой, как неразделимые мудрость и сострадание — как ваджра и колокольчик. Пребывайте в созерцании в этом состоянии, в нераздельности проявленности и пустоты Ваджрасаттвы. После этого посвятите свое свершение всем живым существам.

Практика мандалы, всеобъемлющего подношения

Затем идет краткое подношение мандалы, которое тоже очень важно. Если у нас в качестве причины есть большое количество заслуг, то нетрудно получить следствие — обрести мудрость. В состоянии просветления пустота — это не просто пустота: скорее, она действует как накопление, благодаря которому можно достичь природы всех превосходных качеств. Подношение мандалы включает в себя «мандалу подношения» и «мандалу свершения». В качестве получателя подношения мандалы вы представляете в пространстве перед собой всех просветленных существ. Необязательно подносить такие вещи, которых вы не можете достать. Просто поднесите то, что у вас есть, — что угодно, любые драгоценные камни или драгоценные металлы. Поднесите все, что можно положить на алтарь, и используйте это как опору для визуализации подношения всем просветленным существам. Пред собой представьте Гуру Ваджрадхару, окруженного всеми йидамами, буддами, бодхисаттвами, учителями Дхармы, охранителями Дхармы и ламами линии. Всем им вы подносите тело, речь, ум и всю вселенную в виде горы Меру с четырьмя континентами и всем остальным. Это называется «подношение своего тела, речи и ума» или «подношение коренной добродетели», что примерно соответствует принятию прибежища в Будде, Дхарме и Сангхе.

Как-то меня спросили: «Если я поднесу Будде, Дхарме и Сангхе свои тело, речь и ум, то ведь у меня не будет свободы, не так ли?». Да, это так. Никакой свободы создавать неблагую карму! Потому что Будда, Дхарма и Сангха и все просветленные существа, достигшие этого состояния, — все они свободны от неблагих действий. У них нет свободы создавать неблагую карму, но есть все возможности накапливать превосходные качества будд и бодхисаттв. Итак, сначала представьте всех этих просветленных существ, как это описано в тексте нгондро. Перечитайте эти наставления, если хотите, а затем создайте четкую визуализацию и сделайте подношение всего зримого.

Если углубиться в подробности, то есть гора Меру, есть восток, юг, запад, север и тридцать семь аспектов подношения мандалы. Или же, более кратко, можно представить семь аспектов подношения мандалы. Не питая никаких ожиданий, никакой привязанности к самому себе, выполняйте это подношение коренному ламе, ламе линии передачи, йидамам, Будде, Дхарме и Сангхе, бодхисаттвам и охранителям Дхармы. Совершайте подношение, произнося такие слова: «Да осуществлю я все свершения Будды Ваджрадхары и освобожусь от всех заблуждений. Да принесу я благо всем существам тем, что постигну Махамудру». Таково подношение мандалы. После того, как вы его сделаете, все подношения растворяются в Ваджрадхаре, а он растворяется в вас. Представляйте, что вы получаете все благословения и освобождаетесь от всех привязанностей и ограничений. Медитируйте так, а потом произнесите молитву посвящения заслуг.

Делайте подношение мандалы не только когда сидите, но и тогда, когда идете, даже если идете на рынок! [Кенпо: Ведь некоторые ходят туда частенько, не так ли?] Когда вы видите разнообразные товары в торговых рядах, то вместо того, чтобы испытывать к этим вещам привязанность, просто поднесите их всем буддам и бодхисаттвам. [Кенпо: Сядьте рядом с прилавком и произносите молитву... Я, конечно, шучу!] Отправляясь по магазинам, даже в супермаркет или на рынок, когда вы видите множество товаров, подносите их буддам и бодхисаттвам. Когда вы едете на автомобиле и видите красивую бухту, пляж, цветы или людей, просто поднесите все это буддам и бодхисаттвам. Миларэпа сказал: «Некоторые говорят, что им нечего поднести. Они ничего не понимают. Все — подношение. Сделай все, что видишь, с чем встречаешься, подношением буддам и бодхисаттвам». Это особый метод, посредством которого можно собрать большие накопления. Он ничего от вас не требует. И в нем нет ничего недостающего. Это огромная возможность совершать благие дела в любой момент, в любом месте, где бы вы ни были.

Важность особых предварительных практик

Итак, главный метод практики Махамудры — избавиться от эгоизма, самовлюбленности. Поэтому не думайте, что гуру-йога, практика Ваджрасаттвы, подношение мандалы — это не практика Махамудры. Все это тоже практика Махамудры, тоже учения. Эти учения представляют собой особые наставления, позволяющие освободиться от привязанности к собственному «я». Нам постоянно необходимо ставить в центр любой своей практики это стремление избавиться от эгоизма, себялюбия. И если нам это удается, то вся практика становится практикой Махамудры.