• военно–политическим: завоевание или включение в зону влияния с вытекающими из этого факта экономическими, социальными и культурными последствиями;
• торгово–экономическим: развитие интенсивных отношений взаимообмена, приводящих к политическим, социальным и культурным сдвигам менее развитых обществ;
• религиозно–культурным: распространение высокой культурной традиции в связи с расширением влияния определенной (буддизм, частично христианство и ислам) высшей религии и/или богатой культурно–цивилизационной системы (отчасти Античность, Китай, Индия).
Понятно, что все три фактора обычно выступали вместе, однако в разные эпохи и в разных ситуациях тот или иной из них был ведущим. Сперва в такой роли выступал военно–политический, обычно связанный с определенными экономическими интересами. С «осевого времени», особенно с появления мировых религий, принципиально возрастает роль религиозно–культурного (начиная с триумфального шествия буддизма) и, отчасти, экономического (в ходе финикийской, греческой и индийской морской колонизаций) факторов. С эпохи Великих географических открытий, в особенности же с утверждением в Западной Европе капиталистических отношений, на первое место выходит экономический фактор, однако военно–политический и религиозно–культурный также сохраняют важное значение.
Понятно, что все названные факторы всегда включали и включают в себя переселенческую и информационную составляющие: важнейшей предпосылкой расширения ареала определенной цивилизации является физическое перемещение ее представителей, а военно–политическая, экономическая или культурная деятельность невозможны вне информационного контекста. Однако в эпоху глобализации значение первой, а тем более второй из двух названных составляющих принципиально возрастает. В мировом масштабе происходят массовые перемещения людей — носителей различных религиозно–культурно–цивилизационных традиций, а глобальная информатизация обеспечивает не только планетарную интеграцию, но и взаимопроникновение культурных компонентов разного (но преимущественно западного) цивилизационного происхождения в традиционные ареалы определенных цивилизаций.
Поэтому можно выделить характерные особенности динамики цивилизационных сдвигов в современном мире, прежде всего их глобальность, возростающую информациональность и ведущую роль западного (сегодня все более североамериканского) компонента. Однако с конца XIX в., не говоря о более раннем времени, на Западную цивилизацию в духовно–мировоззренческом отношении все более сильное влияние оказывают иные цивилизации, прежде всего выражающие особый идейно–ценностный строй народов Южной и Восточной Азии.
Следует учитывать, как отмечалось раньше, что понятия «Запад» и «Восток» в социально–экономическом, политико–правовом отношениях, с одной стороны, и духовно–культурном, в частности религиозно–мировоззренческом, с другой, — не вполне совпадают. Если в первом случае «восточной» в полной мере выступает Мусульманско–Афразийская, а в значительной степени также Византийско–Восточнохристианская и Православно–Восточнославянская цивилизации, то в духовно–мировоззренческом плане все они органически родственны, опирающиеся на древневосточно–библейскую и античную традиции и связанные с рядом авраамитских религий (иудаизм, христианство, ислам). В религиозно–мировоззренческом отношении они имеют иудейские корни.
Иное дело — цивилизации Индии, Китая и Японии, имеющие собственные истоки, при том, что духовные традиции Индии (прежде всего из–за распространения буддизма, а отчасти, и индуизма) оказали огромное воздействие на идейно–ценностно–мировоззренческий строй народов Южной, Юго–Восточной, Восточной и отчасти (Тибет, Монголия) Центральной Азии. При наличии определенных (особенно в морально–гуманистическом плане) соответствий понимаемые в таком ключе религиозно–культурно–цивилизационные системы Востока и Запада принципиально отличны.
С учетом того, что одна из индийских религиозно–философских доктрин (буддизм) со временем получила признание во всей Восточной и Юго–Восточной, а в значительной мере и Центральной Азии, войдя в органический симбиоз в Китае и Японии с учениями местного происхождения (в особенности с даосизмом), а зороастризм после арабского завоевания Ирана утратил свои былые позиции, можно сказать, что ведущие т. наз. высшие религии по своему происхождению и содержанию могут быть разделены на религии индийского и иудейского корней.
Первые религии преобладают в восточной половине Азии и представлены преимущественно различными течениями буддизма и индуизма. Они признают перевоплощение душ и либо отрицают идею Бога как личности и творца зримого мира, либо, по крайней мере, относятся к ней совершенно индифферентно. Мир воспринимается как юдоль страданий, преодолеть которые можно лишь путем отхода от активной предметной деятельности («объективации», как сказал бы Н. А. Бердяев) и ориентации на самопогружение («трансцендирование») как на средство достижения тождества с имперсональным Абсолютом (Дао, Нирвана, Брахма).