Маленькие Будды…а так же их родители! Буддийские секреты воспитания детей

В Ваджраяне говорят о четырех видах просветленных действий, то есть четырех способах, какими Будды помогают существам. Очень хорошо, если мы возьмем их на вооружение и будем соответствующим образом формировать свои речевые привычки. Первый вид – умиротворяющий. Такие действия расслабляют и создают атмосферу легкости и безмятежности. Когда ребенок взволнован или напуган, бессмысленно кричать ему «Успокойся!». Прежде всего мы сами должны оставаться спокойными. Часто эффективным успокаивающим воздействием будет ровная речь, веселый отвлекающий рассказ, анекдот или песенка. Второй вид называется обогащающим. Желая помочь ребенку, мы говорим то, что открывает ему новые горизонты, или указываем на его собственные качества и таланты. Третий – очаровывающий; чтобы привлечь внимание ребенка и вдохновить своим примером, мы используем в своей речи такие образы, которые вызывают у него позитивные эмоции, говорят о том, что он любит. Важно знать, что за этими приемами должна стоять мотивация сочувствия, то есть стремление в конце концов дать человеку свободу и научить самостоятельным действиям, а не привязать к себе еще больше и тем более не подчинить своей воле. Четвертый вид – защищающий, его иногда называют грозным. Он требует максимальной ответственности, поскольку здесь мы надеваем маску гнева и делаем или говорим что-то резкое, чтобы защитить от опасности или предотвратить потенциальный вред. Буддийские учителя говорят: «Если человек то и дело разбегается и бьется головой об стенку, не обязательно все время подставлять ему подушку – однажды полезнее будет ее убрать». Но очень важно, чтобы за нашими «грозными» действиями или словами не было гнева. Они должны быть соразмерны опасности и основаны исключительно на желании защитить и помочь.

Желая помочь ребенку, мы говорим то, что открывает ему новые горизонты, или указываем на его собственные качества и таланты.

Четыре описанных вида действий свойственны Буддам и Бодхисаттвам, то есть просветленным и освобожденным существам. Мы же пока только на пути. Для нас сочувственное общение – это процесс обучения и развития. Ориентируясь на просветленные примеры, мы постепенно совершенствуем свои поступки и речь. В любом случае нам следует научиться останавливаться, то есть максимально продлевать мгновение перед действием. Тогда мы успеем выбрать самые полезные слова или поступок из всех возможных.

Как мы видим своего ребенка

Наша манера общаться определяется нашим видением реальности. Можно выработать необходимые навыки и выучить правильные слова, но если мы не меняем способ восприятия мира, наши внешние проявления все-таки будут выдавать внутреннюю незрелость. Тогда вместо мудрости мы будем передавать детям свое неведение. Например, если наше подлинное намерение заключается в том, чтобы контролировать ребенка, именно это он и поймет за «правильными» словами. Дети воспринимают нас целиком и подсознательно усваивают наш взгляд на мир. Каждое взаимодействие с ними содержит послание о том, что такое жизнь, кто в ней мы и кто они. Если мы искренне впитываем буддийский взгляд и стараемся находить ему место в своем сознании, а также практикуем медитацию, чтобы понятое «упало в сердце», то и ребенку в каждом нашем слове и жесте будут передаваться сочувствие и мудрость. Тогда соединятся мотивация, слово и действие, и результатом станет глубокая связь между нами и детьми – а это и есть сочувственное общение.

Давайте разберемся в том, как мы воспринимаем детей. Что означает для нас само слово «ребенок» – может быть, это «нечто меньшее, чем взрослый»? Если мы практикуем беспристрастность, мы согласимся с тем, что дети заслуживают такого же уважительного и внимательного отношения, как и взрослые. Относились бы мы к друзьям так же, как к детям? И почему бы не смотреть на них как на своих лучших друзей?

Из предыдущего раздела мы уже знаем, как можно менять свое восприятие – например, думать, что в теле нашего ребенка переродился Будда.

Стали бы мы вести себя так с Буддой? Дело в том, что это не фантазии – в каждом существе есть природа Будды, и неизвестно, когда этот человек сумеет ее полностью раскрыть. Вдруг он достигнет Просветления уже в этой жизни?

В чем заключается искусство сочувственного общения?