Марксизм и феминизм

Одну из наиболее острых дискуссий в марксистском направлении феминизма вызвал вопрос о «зарплате для домохозяек». Домашнюю работу женщин можно интерпретировать как участие в производстве, а женщин — как класс, производящий прибавочную стоимость в домашнем труде. […] Один из выходов — оплата домашнего труда. Поскольку домашняя работа интерпретируется как главное средство подавления женщины, то женщина должна […] получать за это зарплату. Тогда женщина не будет экономически зависеть от мужа, а будет получать зарплату у государства (! — Ю.С.) за работу по дому. «Зарплата для домохозяек» как лозунг борьбы отражала феминистское представление о том, что отношения между мужчиной и женщиной в семье имеют такой же социальный смысл, как и отношения на производстве. (То есть: мужчина — это «капиталист», а женщина — «пролетарий»!)

Мария Роза Дала Коста (Maria Rosa Dalla Costa) считала, что все женщины являются домохозяйками, независимо от того, работают они за пределами дома или нет. Ее взгляды оказали влияние на женщин с обеих сторон Атлантики и послужили основанием для небольшого, но агрессивного движения за зарплату для домохозяек в начале 1970-х гг.

Можно было бы привести еще некоторое количество высказываний отдельных «марксисток»-феминисток или групп таковых на тему: «что такое марксистский феминизм?», подчас взаимоисключающих (как, например, в приведенных выше из двух разных «словарей» цитатах: «женщины = отдельный класс»; «мобилизация женщин отдельно от мужчин — контрреволюционна, т.к. разъединяет потенциальные революционные силы»; «революция не нужна, т.к. революция это, конечно же, не обусловленный историческим развитием процесс, а метод борьбы, являющийся насильственным, т.е. маскулинным (плохим)»; «революционное разрушение классовой системы приведет к освобождению общества от классовой эксплуатации»), но так мы лишь погрязнем в болоте феминистической схоластики. Думаю, для общего понимания особенностей «марксистского» феминизма, приведенных выше сведений пока достаточно. Разве что, дополним нашу краткую анатомию «марксфема» разъяснением одного из двух наиболее часто употребляемых феминистками терминов — «патриархат». Второй по популярности термин — «гендер» — рассмотрим отдельно, в следующей главе.

А о «патриархате» нам расскажет авторитетная «марксистка»-феминистка, основатель и президент Вашингтонского института исследований женской политики, профессор Университета Джорджа Вашингтона, что в столице США — городе Вашингтоне, доктор Хайди Хартманн:

«Мы можем определить патриархат как набор социальных отношений между мужчинами, имеющих материальную базу и, несмотря на свою иерархичность, создающих возможность для независимости мужчин и солидарности, которая позволяет им доминировать над женщинами. […] Материальная база, на которой строится патриархат, создается мужским контролем женского труда. Мужчины поддерживают этот контроль, ограничивая доступ женщин к некоторым важнейшим ресурсам производства (в капиталистическом обществе, например, к работе с заработной платой, на которую можно жить) и ограничивая женскую сексуальность» [3].

Итак, подведем итог, что мы узнали о «марксистском» феминизме:

1) «Марксистский» феминизм, якобы используя марксистскую методологию, объясняет то, как капитализм угнетает женщину (мужчину капитализм тоже угнетает, но не так — мужчина сам тот еще угнетатель). Как и прочие феминизмы, «марксистский» феминизм декларирует «концепцию патриархата» или «мужского доминирования», утверждая, что на «классе» женщин лежит бремя «двойного угнетения»: с одной стороны, женщину (надо полагать, что и буржуазную) угнетает капитализм, с другой — мужчина (надо полагать, не только капиталист, но и муж-работяга). «Женщины являются одновременно и классом, и полом». Это, напомню, «не противоречит» марксистской методологии!