В том, что Льва Николаевича не приняли в Оптиной пустыне, — с одной стороны выразилась защита библейского эгрегора от неприемлемого для старцев собеседника, беседы с которым они могли бы и не выдержать; с другой стороны — в том, что ищущий истины человек не смог подняться со скамейки, чтобы идти в монастырь, был знак Божий, языческий: истину надо искать не в наставлениях монастырских отшельников, а в Языке Жизни и в глубинах своей души, ибо «Царствие Божие внутри вас есть».
[340]
В подлиннике: исповедоваемого (сноска “Слова”).[341]
Это предложение показывает, что Л.Н.Толстой не смог преодолеть в себе извращённых церковью представлений о язычестве. Жизнь для него, как и для многих — не священный Язык, на котором Бог-Язычник говорит с каждым, и который может быть понятен каждому, кто того пожелает; а язычество для Л.Н.Толстого — слово, обозначающее ложные верования и образ жизни заблудших.[342]
Лао-цзы — в современной огласовке, основоположник даосизма (4 — 3 вв. до н.э.).[343]
Явно выраженное Л.Н.Толстым согласие с “пророчеством” Исаии и невнимательность к описанию событий в Гефсиманском саду. В этом выразились поиски пути к Богу и веры, но не свершившееся обретение веры по совести непосредственно Богу, не помрачённой традициями неправедной библейской культуры.[344]
Если же последовать тексту Нового Завета, то можно увидеть, что Павел в действительности метался между двумя верами: верой в спасение самопожертвованием Христа и верой в спасение делами праведной жизни в русле Промысла Божиего, которые он пытался слить воедино. На наш взгляд, Лев Николаевич оценивал Павла как лицемерного фарисея, актёра, сознательно выполнявшего спецзадание синедриона, что нежизненно: если бы Савл, став Павлом, был неискренен, то его «раскусили» бы, но люди последовали именно за искренностью Павла, вследствие чего именно его учение и внесло во многом определяющий вклад в становление исторически реального христианства.[345]
Это не так: император Константин по совместительству был верховным служителем культа Непобедимого солнца, т.е. первоиерархом региональной корпорации “священнослужителей”. Это означает, что в целом его деятельность лежала в русле сценария «мировой закулисы», Иными словами “жреческая” корпорация пораскинула мозгами, какое христианство отвергнуть, а какое принимать. То есть на никейском соборе, собранном Константином, чужих людей не было, а имело место то, о чём сам Л.Н.Толстой писал в начале своей статьи: целенаправленные “жреческие” искажения религиозных основ учения ради выгод “жрецов” и правящих классов — “элиты”.[346]
Так тогда называли японский «синтоизм»: в разных вариантах транслитерации с японского «С» и «Ш» соответствуют одному и тому же звуку японской речи.[347]
В подлиннике: предполагаемые (сноска “Слова”).[348]
К сведению воздыхателей по монархии образца до 1917, а тем более до 1905 г.: в те времена пенсии по старости и инвалидности не были само собой разумеющейся частью социальной защиты личности. Рабочие боролись за 8 часовой рабочий день в 1905 г., а 12 — 14-часовой был повсеместной нормой.[349]
Древнегреческий философ (ок. 470 — 399 гг. до н.э.), «один из родоначальников диалектики, как метода отыскания истины путём постановки наводящих вопросов», «был обвинён в поклонении ложным богам и развращении молодёжи» и приговорён к смерти и отравлен во исполнение приговора (“Советский энциклопедический словарь”, 1986).Здесь же внесём ясность. Сократ в его понимании диалектики как метода постижения объективной истины путём постановки наводящих вопросов
— был прав. Но этот метод в его полноте и совершенстве реализуется только в жизненном диалоге с Богом по совести. Иными словами, «диалектика» — ставшее термином «научной философии» название “забытого”, но естественного способа и навыка постижения человеком объективной Правды-Истины в жизненном диалоге с Богом на основе осмысления и переосмысления даваемого Им в Различение.[350]
Римский философ-стоик, раб, позднее вольноотпущенник (ок. 50 — ок. 140).[351]
Император Римской империи со 169 г. (годы жизни 120 — 180), философ, язычник, оставил после себя книгу, название которой на русский переводится двояко “К самому себе” либо “Наедине с собой”. На наш взгляд, первый вариант перевода названия более соответствует сути. Одно из последних изданий на русском языке вышло в сборнике с письмами Луциллию Сенеки — в 1998 г. в Симферополе в издательстве «Реноме».Конный памятник Марку Аврелию сохранился в Риме до наших дней потому, что в период средневекового искоренения наследия античной римской культуры были убеждены, что это памятник императору Константину, сделавшему библейское христианство государственной религией Римской империи.