Здесь мы опять имеем дело с тем же самым: люди пишут Шри Ауробиндо письма, описывая свои переживания, а Шри Ауробиндо, отвечая им, использует те же самые выражения, что и они. Он объясняет, что ощущение «плотной массы» внутри означает нисхождение силы.
Существует состояние мира, которое определяется как отсутствие волнения. А ощущение глубокого, устойчивого мира является само по себе утвердительным, оно не отрицает отсутствие мира. Это состояние самосущего мира, который ощущается как нечто плотное, осязаемое, очень… можно сказать, деятельное, заразительное – у него есть сила «заражать» собой, распространяться по всему существу, принося мир даже в те места, где его не было и в помине. Оно становится очень явственным, осязаемым… как будто дотрагиваешься до плотного предмета. Вот это и есть истинный мир. Тогда как другое состояние – отрицание волнения – является всего лишь его предварительной стадией: вы не впадаете в беспокойство по разным поводам, не проявляете вибраций беспокойства.
(
Не по этой книге? Ну, у нас здесь нет целой библиотеки! (
В каждом человеке есть существо, которое он называет «Я». Оно пребывает в абсолютном молчании и неподвижности. И если человек осознаёт это существо в себе, возникает переживание безмолвного «Я». Это неподвижное безмолвное существо находится в глубине и является как бы одним из аспектов истинного существа, а также одним из аспектов свидетеля, о котором мы только что говорили. Когда это безмолвное существо обращает свой взгляд вовне, оно становится свидетелем. Но оно также может быть обращено только внутрь и пребывать в безмолвном созерцании. Зависит от того, в какую сторону обращено внимание. Это очень устойчивая часть существа, в которой сияет Свет Истины.
Да. Первое, что происходит, когда у вас возникает особое переживание определённого рода – например, переживание мира, покоя, бесконечной доброты, понимания или сострадания, что оно на какое-то время целиком овладевает сознанием. Впоследствии это кажется странным, но на тот момент это воспринимается совершенно естественно: человек чувствует везде, во всех людях, во всей атмосфере, повсюду вокруг него – а если его сознание достаточно широко, то и по всей земле –
Если переживание прекращается, то, разумеется, вы уже не можете так сказать. Однако пока вы находитесь в переживании, это соответствует действительности – на тот момент. Далее, если подобные переживания развиваются (а именно это и происходит с людьми, которые стремятся достичь сознательного отождествления с Божественным), то, когда вы достигаете отождествления с Божественным и начинаете осознавать его внутри себя, вы тут же чувствуете, что Божественное есть всё, что оно везде, во всём, и что нет ничего, кроме Божественного. Люди, пережившие этот опыт, говорят: «Есть только Божественное. Всё божественно. Только Божественное и существует». Тем не менее, если, уже выйдя из переживания, человек продолжает утверждать то же самое, это становится почти что ложью, так как это перестаёт соответствовать его текущему состоянию сознания.
Когда человек находится в обычном внешнем сознании, нельзя сказать, что для него всё является божественным, это далеко не так. Так что те, кто приходит и говорит вам, что в этом внешнем сознании всё есть божественное, – врут! Но когда они находятся в самом переживании отождествления с Божественным, живут Им, когда они стали Им, тогда для них всё божественно. Они больше не воспринимают ничего, кроме Божественного, и могут сказать: «Всё есть Божественное» – потому что они воспринимают только Божественное. Но стоит им выйти из этого переживания, они уже не могут так сказать.
Сказать можно по-разному, например: «Всё есть мир, всё есть равновесие, всё есть сострадание, всё есть понимание, всё есть свет». Всякий раз, когда у вас возникает искреннее переживание и вы полностью им поглощены, то всё, что вы видите, становится тождественным вам, потому что в действительности это есть повсюду, и когда вы начинаете осознавать что-то в себе, вы начинаете осознавать это во всём. Это действительно так.