Mater Hispania: христианство в Испании в I тысячелетии

В русле этих тенденций около 600 г. Леандром, епископом Севильским, была написана книга «Об образе жизни дев и презрении к миру», адресованная сестре епископа Флорентине; особый интерес представляет вторая книга, содержащая конкретные нормы монашеской жизни. Началом VII в. датируется монашеский устав Исидора Севильского, представляющий собой скорее синтез уставов свт. Василия Великого, преп. Бенедикта Нурсийского, св. Иоанна Кассиана Римлянина, ставший важным этапом осмысления и утверждения монашеских норм на испанской почве. Гораздо более оригинальным по содержанию является «Монашеский устав» Фруктуоза Браккарского (615 – ок.665), основателя ряда монастырей, первым из которых стала обитель Комплудум. Монастыри Фруктуоза составили своеобразную монашескую конгрегацию и располагались от Галисии до Андалусии. Его монашеский устав, написанный между 635 и 640 гг., предназначался, вероятно, для монахов монастыря в Бьерсо. Фруктуоз около 654 г. стал аббатом-епископом Думио, а в 656 г., по решению X Толедского собора, возглавил метрополию Браги. На основе его устава в начале VIII в. сложился т. н. «Общий устав» (Regula monastica communis), наиболее распространенный в северных и центральных районах полуострова до конца XI в. Именно с «Общим уставом» связана и традиция раннесредневекового кастильского «пактового монашества», когда отношения между настоятелем и братией оформлялись в виде особых соглашений («пактов»), по которым аббат получал весьма значительную пастырскую и административную власть, вплоть до права отлучения от причастия и изгнания из монастыря без возвращения вклада.

В качестве отдельного направления церковной и государственной политики Толедского королевства следует выделить меры, направленные на насильственную христианизацию иудеев. Средствами проведения этой политики являлись как соборное и королевское законодательство,[92] так и репрессии со стороны властей, получившие распространение начиная с правления короля Сисебута (612–620). Устами Исидора Севильского Церковь выразила недовольство планами насильственного крещения, епископ Севильи исходил из устоявшегося представления о том, что крещение иудеев должно быть сугубо добровольным, а его завершение станет одним из знаков приближения Страшного суда.

Период кон.VI – нач.VIII вв. стал воистину «золотой осенью» испано-римской культуры, пережившей процесс глубокой христианизации и вместе с тем сохранившей живые связи с античным прошлым.

Исидор Севильский (ок.560–636) – выходец из знатной испано-римской семьи, младший брат севильского епископа Леандра. Между 599 и 601 гг. он занял кафедру, освободившуюся после смерти брата. По его инициативе и при его непосредственном участии был созван IV Толедский собор, внесший огромный вклад в развитие концепции королевской власти. Исидор оказал значительное влияние на политические процессы в правление нескольких королей: Лиувы II (601–603), Виттериха (603–610), Гундемара (610–612), Сисебута (который, возможно, даже являлся его учеником) (612–620), Реккареда II (620–621), Свинтилы (621–631) и Сисенанда (631–636). Уже при жизни Исидора его имя получило известность далеко за Пиренеями.

Особую группу в творчестве Исидора Севильского составляют энциклопедические сочинения. В их числе знаменитые «Этимологии, или Начала» в 20 книгах, обобщившие колоссальный объем знаний, накопленных древними, и дающие их системное изложение. Каждая часть посвящена особой области знания – от грамматики до агрикультуры и домашней утвари; «Дифференции», своеобразный краткий справочник, а также «Сентенции в трех книгах», содержащие систематизированный материал преимущественно богословского характера, предназначенный для использования при составлении проповедей и других целей. Несмотря на колоссальную эрудицию, севильского епископа трудно назвать оригинальным мыслителем: хотя ему принадлежит целый ряд значимых наблюдений, в первую очередь он оставался выдающимся популяризатором. Известны богословские сочинения Исидора: «Пролог», «Аллегории», «О церковных службах», «Комментарии на Ветхий Завет», «Синонимы», «О ересях», а также трактат «Об ортодоксальной вере против иудеев». В известной мере сюда можно отнести «Книгу чисел», посвященную символике чисел, упоминаемых в Священном Писании.