Медитация. Буддийский путь покоя и прозрения

6б) В заключение, как и в созерцании других Брахма-вихар, распространите сорадость как можно шире — на всех живых существ во вселенной.

ДАЛЕКИЙ ВРАГ МУДИТЫ — ОБИДА ИЛИ ЗАВИСТЬ. Противоположность сорадости, ее далекий враг, — это чувство обиды или зависти, хотя очень часто эти эмоции не столь далеки, как «далекие враги» других Брахма-вихар. Наверное, умом мы способны понять, что счастью других нужно радоваться, что это прекрасно, когда кто-то счастлив, но в глубине души можем затаить чувство обиды. Иной раз заниженная самооценка создает у нас ложное впечатление, будто мы хуже других, обладаем меньшими достоинствами, особенно в сравнении с кем-то нас превосходящим. Поэтому в медитации, работая с чувством обиды, полезно обратиться к его внутренним причинам: сначала понять, что обида коренится в заниженной самооценке, а потом попытаться устранить этот корень, отдав должное своим достоинствам.

БЛИЗКИЙ ВРАГ МУДИТЫ — СЕНТИМЕНТАЛЬНОЕ УДОВОЛЬСТВИЕ. С подлинной сорадостью легко спутать чувство умиления, которое мы испытываем при виде счастья других. В этом чувстве мы находим особое удовольствие для себя, а человек служит нам лишь поводом, при этом мы думаем, что восхищаемся именно им.

Этот близкий враг мудиты действует совсем иначе, чем затаенная обида. Если нас переполняет обида, то мы вовсе не желаем признавать счастье других. Когда же радуемся за кого-то, словно речь идет о вымышленном герое, то эта радость и удовлетворение очень поверхностны, мы по-прежнему не желаем иметь с человеком подлинных отношений. Можно даже «хватить через край», выражая человеку восхищение, почти поклонение, но при этом не осознавать его состояния и даже вовсе не интересоваться им. На самом деле мы стремимся получить удовлетворение от своего представления о чужом счастье, и нетрудно понять, что можно ошибочно принять его за подлинное восхищение. Для того чтобы противостоять как чувству обиды, так и сентиментальному удовольствию, следует уделять больше внимания самому человеку, стараться понять, как он ощущает свое счастье и успех.

г) УПЕКХА — РАВНОСТНОСТЬ. Все Брахма-вихары соединяются в упекха бхаване: все, что мы делали в созерцании метты, каруны и мудиты создает основу для этой всеобъемлющей практики.

Теперь самое время вспомнить, что речь идет о системе практик медитации и о ряде связанных друг с другом положительных эмоций. Например, можно задаться вопросом: какое отношение имеют все эти практики к высшим состояниям сознания и постижению истины?

Согласно традиции[54], эта Брахма-вихара открывает практикующему доступ к более высокому состоянию сознания, чем три другие. Метта, каруна и мудита бхаваны позволяют достичь третьей дхьяны и не выше, в то время как упекха бхавана может открыть двери ко всем остальным — к четвертой дхьяне и к возникающим на ее основе арупа-дхьянам.

Это создает некоторую связь с тем особым фактором дхьяны, который возникает только на уровне четвертой дхьяны и тоже называется упекха. Однако упекха как одна из Брахма-вихар отличается от упекхи — фактора дхьяны. Первая намного сильнее. Упекха как фактор дхьяны появляется в любой медитативной практике и переживается практикующим как обретение им личностной, психической целостности. Упекха как одна из Брахма-вихар возникает в том случае, если мы особо сосредоточены на таком свойстве равностности, как сопереживание другим. Сопереживание способно воодушевлять, и это значительно увеличивает потенциальную силу упекхи.

МЕДИТАЦИЯ УПЕКХА БХАВАНА.

1) Снова начните с зарождения метты.

2) Теперь выберите «нейтрального» человека. Задумайтесь о том, что этот человек страдает и радуется, и постарайтесь зародить чувство сопереживания его страданию и радости.

В то же время помните, что он сам, по крайней мере отчасти, создал собственную жизненную ситуацию. Это элемент размышления уровня випассаны: осознав зависимость его бытия, постарайтесь откликнуться чувством метты.

В итоге такого размышления вы начнете относиться к нему с терпением и пониманием, что и будет началом равностности.

3), 4) Выберите какого-нибудь хорошего друга, а потом врага и, работая точно так же, старайтесь углубить чувство равностности.

5) «Разрушьте барьеры», распространив равностность на всех четверых, включая самого себя.

6) В заключение распространите равностность на всех существ во вселенной независимо от того, как они относятся к вам.

Так чувство равностности поднимается на всеобщий уровень: в итоге развития упекхи переживания трех других Брахма-вихар достигают наивысшего единства. Все Брахма-вихары будут взаимодействовать без малейшей предвзятости или пристрастности, откликаясь на радость других равной любовью, равным состраданием и равной радостью.