Медитация и ее методы. Религия любви. Мысли силы

Вопрос: Может ли человек достигнуть Мукти (освобождения), поклоняясь образам и статуям?

Свамиджи: Поклонение образам не даст вам Мукти, но может служить временной помощью. Не нужно осуждать поклонение образам. Многим людям такое поклонение помогает подготовить ум к реализации Адвайты (недвойственности). Лишь эта реализация способна сделать человека совершенным.

Вопрос: Что такое Мукти?

Свамиджи: Мукти означает полную свободу: свободу от оков зла и добра. Золотая цепь – такая же цепь, как и железная. Рамакришна говорил: чтобы вытащить из пятки колючку, нужна другая колючка – подцепить первую, а по окончании процедуры обе колючки выбрасываются. То есть, плохие черты характера можно исправить, практикуя добродетели, но, в конце концов, и с добродетелями тоже нужно покончить.

Вопрос: Как реализовать Веданту?

Свамиджи: Слушая, размышляя и медитируя. Слушать необходимо Сад-Гуру (настоящего Гуру). Даже если человек не является регулярным студентом, но он способный ученик и слушает слова Сад-Гуру, он обретет освобождение.

Вопрос: Где нужно медитировать: внутри тела или за его пределами?

Свамиджи: Нужно стараться медитировать внутри тела. Так как ум наш неустойчив, пройдет много времени, пока мы достигнем ментального плана. Сейчас вся наша борьба с телом. Когда человек научится сохранять совершенно неподвижную, устойчивую позу, тогда и только тогда он начнет бороться с умом. Асана (поза, положение тела) побеждена, конечности и органы тела неподвижны, и человек может сидеть столько, сколько захочет.

Вопрос: Иногда наступает усталость от Джапы (повторения мантр). Нужно ли продолжать Джапу, или лучше почитать вместо этого хорошую книгу?

Свамиджи: Человек устает от Джапы по двум причинам. Иногда это усталость ума, иногда лень. Если первое, то нужно на время оставить Джапу, так как упорные усилия могут привести к галлюцинациям, помешательству и т.д. Если же второе, то надо заставить ум продолжать Джапу.

Вопрос: Стоит ли продолжать практику Джапы, даже если ум блуждает?

Свамиджи: Да. Некоторые люди усмиряют дикую лошадь тем, что стараются как можно дольше удержаться на ее спине.

Вопрос: В чем действенность молитвы?

Свамиджи: Благодаря молитве пробуждаются тонкие силы души; если молиться осознанно, то все желания будут исполнены, а если молиться без осознания, возможно, исполнится одно желание из десяти.

Вопрос: В Бхакти-Йоге вы писали: если человек физически слабый пытается практиковать йогу, реакция тела будет слишком сильна. Тогда что делать?

Свамиджи: Что с того, если вы умрете, пытаясь осознать свое истинное “Я”? Человек не боится умереть за научные открытия и многие другие вещи, зачем же бояться умереть за религию? (V. 314-25)

ОПЫТ И ПОДТВЕРЖДЕНИЕ

Свамиджи: Однажды в саду храма в Дакшинешваре Шри Рамакришна дотронулся до меня в области сердца, и я заметил, что дома: комнаты, двери, окна, веранды, а также деревья, солнце, луна – все куда-то летит, дробясь на кусочки, распадаясь на атомы и молекулы, и, в конце концов, растворяется в Акаше (космическом пространстве). Мало-помалу Акаша тоже исчезает, а с ним и мое эго (сознание “Я”). Что произошло дальше, я не помню. Прежде всего, я испугался. Выходя из этого состояния, я опять начал видеть дома, двери, окна, веранды и все вокруг. В другой раз я получил такой же точно опыт реализации на берегу озера в Америке.

Ученик: Не могло ли такое состояние быть вызвано каким-либо видом расстройства мозга? И я не понимаю, какое может быть счастье от пребывания в подобном состоянии.

Свамиджи: Расстройство мозга! Как можно говорить так, если это состояние – не результат бреда тяжело больного человека, не последствие отравления алкоголем, не иллюзия, вызванная сомнительными упражнениями для дыхания. Оно приходит к нормальному человеку в полном здравии и в своем уме. Кроме того, этот опыт прекрасно гармонирует с Ведами. Он также совпадает с опытом реализации вдохновенных Риши (святых) и Ачарьев (учителей) древности.

КАК ОСТАВАТЬСЯ ОТРЕШЕННЫМ

Причина почти всех наших страданий – неумение оставаться отрешенным. Наряду с практикой концентрации нам необходимо развивать в себе силу отрешаться. Нужно не только учиться всецело сосредоточивать ум на одном предмете, но также и отрешать ум от него за мгновение, концентрируясь на чем-либо другом. Оба умения нужно развивать вместе, чтобы избежать проблем.

Таково правило систематического развития ума. По-моему, суть образования – в концентрации ума, а не в коллекционировании фактов. Если бы мне снова пришлось учиться, и если бы я мог на что-то влиять, я бы вообще не изучал факты. Я развивал бы силу концентрации и силу отрешенности, а затем, обладая совершенным инструментом ума, я смог бы собрать сколько угодно фактов.