Медитация на восприятии. Десять исцеляющих практик для развития внимательности

Более того, продолжает Будда, время от времени внешний элемент воздуха становится бурным. Он «сметает с лица земли деревни и города, области и целые страны», например, когда становится ураганом или торнадо. В другое время, например, в последний месяц самого жаркого сезона, люди «изо всех сил пытаются привлечь ветер, используя опахала и мехи, но даже соломинки на краю соломенной крыши неподвижны». Эти знакомые каждому из нас сезонные изменения внешнего воздуха ясно показывают, что элемент воздуха, «как бы велик он ни был, очевидно непостоянен, подвержен разрушению, исчезновению и изменению». То же самое относится к элементам земли, воды и огня как внутри, так и вне тела. В связи с этим Будда спросил: «Что толку в этом теле, за которое цепляются с вожделением и которое так недолговечно?» Наше тело, напоминает он, как и всё остальное, состоит из четырёх элементов, которые постоянно разрушаются, исчезают и меняются. Поэтому, заключает он, «это нельзя считать „я“, „моим“ или „мной“».

Для развития восприятия радости, восприятия счастья, восприятия ментальных формаций, а также восприятия успокоения ментальных формаций, мы медитируем на второй четвёрке, на внимательности к чувствам. Эти восприятия напоминают нам, что, подобно телу, чувства можно поделить на части. В любое конкретное мгновение мы можем заметить чувство лишь одного вида: приятное, неприятное или нейтральное. Как и формы, чувства возникают, какое-то время присутствуют и исчезают.

Мы тренируемся рассматривать чувства беспристрастно, чтобы пресечь ложную веру в то, что чувства плотны и надёжны, а также в то, что приятные чувства всегда останутся таковыми. Вместо этой веры мы развиваем простое осознавание любых возникающих в настоящий момент чувств. Мы видим, что любое чувство – просто одно из множества возникающих и исчезающих чувств. Таким образом, мы демонстрируем себе, что чувства не являются «нами» или аспектами «нас». Воспринимаемые с энергичной, полностью осознанной внимательностью, даже чувства сильной боли могут ощущаться без отвращения и желания иных условий. Подобным образом мы учимся рассматривать чувства радости и счастья, возникающие в результате медитации, просто как «ментальные формации», которые «успокаиваются», когда мы воспринимаем их с чистой внимательностью.

Мы также можем использовать внимательность к дыханию для исследования природы ума. Обычно мы осознаём ум только тогда, когда направляем внимание на возникающие, пребывающие и исчезающие мысли, концепции и эмоции. Однако если ум собран и стабилизирован благодаря энергичному, бдительному и внимательному сосредоточению, он «освобождается» и выходит за пределы всех концепций, включая представления о радости и горе.

Наконец, мы используем дыхание для медитации на четырёх важнейших положениях Дхаммы: непостоянстве, бесстрастности, прекращении и отречении, или оставлении. Здесь мы сосредоточиваем ум на ментальных качествах как таковых. Осознав непостоянство всего сущего, мы испытываем бесстрастность. Бесстрастность подразумевает, что мы видим реальность так, как есть, и действуем мудро, не пытаясь ей сопротивляться. Бесстрастность не означает, что мы игнорируем коррупцию, предубеждения, дискриминацию и другие неправильные с этической точки зрения вещи. Мы делаем то, что можем, чтобы решить проблемы, которые видим, одновременно понимая: наши усилия – лишь небольшая часть условий, с которыми связано существование беспокоящей нас ситуации. Мы также знаем, что никак не можем изменить некоторые аспекты реальности. Мы стареем. Мы слабеем. Мы умираем. Разве можно что-то сделать с этими изменениями? Они заложены в природе реальности. Всё, что мы можем сделать, это принять их. Бесстрастность – это беспристрастное приятие реальности такой, какая она есть. Бесстрастное отношение помогает нам достичь цели прекращения: полного отречения или оставления алчности и горя, а также развития особой внимательности, являющейся первым из семи факторов просветления.

Однако, возможно, нам не потребуется медитировать на всех четвёрках. Даже одной первой четвёрки, внимательности к телу, может оказаться достаточно, чтобы практикующий развил семь факторов просветления. Однако если нам не удаётся развить семь факторов посредством медитации внимательности к телу, следует попробовать вторую четвёрку. Если мы не можем развить все факторы, закончив со второй четвёркой, мы пробуем третью. Если медитация на ней не помогает нам достичь цели, мы переходим к четвёртой. Эта стратегия отражает понимание Буддой того, что практикующие медитацию имеют разные способности и разный уровень духовного развития. Медитация внимательности на тридцати двух твёрдых и жидких частях тела довольно прямолинейна и поэтому полезна большинству практикующих. Однако Будда ясно дал понять, что все семь факторов просветления могут возникнуть в результате медитации внимательности на любой из этих четвёрок.

Семь факторов просветления