Мы медитируем на четырёх основах внимательности, чтобы развить семь факторов просветления. В «Анапанасати-сутте» Будда объяснил, что все семь факторов возникают в определённой последовательности, так что каждый из них ведёт к возникновению следующего.
Мы развиваем первый фактор,
После того как установлена неослабевающая внимательность, практикующий медитацию изучает это состояние, используя мудрость, предпринимает его всестороннее исследование. Практика начинается с аккуратного направления внимания на различия между правильными и неправильными, благими и неблагими, несовершенными и совершенными, низшими и высшими, тёмными и светлыми состояниями ума и бытия. Однако практикующему не обязательно проводить различия между внешними и внутренними состояниями: теми, что возникают в теле и уме, и теми, что возникают вовне тела и ума.
Например, практикующий может выбрать исследование зрительного сознания и визуальных объектов, таких как цветы. Как мы уже говорили, когда внешний объект-цветок встречается с глазом, внутри нас возникает зрительное сознание. При встрече глаза, цветка и сознания возникает контакт. Затем в уме возникают чувство и восприятие. Пока они возникают, цветок, глаз и сознание меняются и исчезают. С осознанием этого непостоянства практикующий перестаёт наслаждаться красотой, ароматом и свежестью цветка. Благодаря такому исследованию практикующий приходит к выводу, что внутренний глаз и зрительное сознание, а также все внешние визуальные объекты, такие как цветы и горы, непостоянны, связаны со страданием и не имеют собственного «я». По мере того как восприятие этой истины углубляется и становится универсальным, развивается фактор исследования феноменов, в конце концов достигающий полноты как фактор просветления.
Теперь практикующий медитацию продолжает исследование с неослабевающей энергией, благодаря чему возникает фактор просветления
Будда также объяснил, что практикующий медитацию должен уметь различать ситуации, в большей или меньшей степени подходящие для развития различных факторов просветления. Например, если ум вялый, не время развивать факторы умиротворения, сосредоточения и равностности. В «Бодджхангасамьютте» Будда использовал простую аналогию для пояснения своего утверждения:
«Подобно этому, если человек хочет развести небольшой костёр и будет бросать в него мокрую траву, зелёные листья и сырые ветки, опрыскивать его водой и посыпать его землёй, он не сможет развести небольшой костёр».
Если ум вялый, практикующему следует развивать такие факторы просветления, как исследование, энергия и радость, оживляющие и возвышающие ум.
Подобным образом, если ум чрезмерно возбуждён, это неподходящее время для медитации, направленной на развитие таких факторов просветления, как исследование феноменов, энергия и радость:
«Подобно этому, если человек хочет потушить большой костёр, бросая в него сухую траву, сухие листья и сухие ветки, не дуя на него и не засыпая его землёй, он не сможет потушить большой костёр».
Когда ум возбуждён, практикующему лучше развивать успокаивающие факторы, такие как умиротворение, сосредоточение и равностность. Будда объяснил, что, делая это, мы словно бросаем мокрую траву, зелёные листья и сырые ветки в костёр, опрыскиваем его водой и засыпаем землёй.