Иными словами, наше осознание непостоянства также непостоянно. Вот почему ум, наблюдая непостоянство чувств, отдаляется от этого осознания. Поддерживая внимательность к изменениям звука, мы слышим другой звук. Тогда, оставив первый звук, ум переключается на второй. Это изменение фокуса показывает нам, что ум, наблюдающий за непостоянством какой-либо вещи, также меняется. Он перемещается, чтобы замечать изменения своих объектов.
Пока мы наблюдаем изменения в одном восприятии, возникает второе восприятие. Тогда ум устремляется к нему и замечает изменения в нём. Пока он занят вторым восприятием, возникает третье. Тогда ум переходит к нему. Так, пока восприятие возникает, достигает своей высшей точки и исчезает, ум проделывает всё это. Иногда, прежде чем восприятие успевает перейти от одного шага к следующему, ум переключается на другой объект. Ум не остаётся неподвижным, наблюдая то, как один объект проходит все три шага изменений (мгновение возникновения, мгновение достижения высшей точки и мгновение исчезновения). Наблюдение и замечание – динамические функции, или активности.
Мы можем заметить, как меняются наши чувства: приятные, неприятные и нейтральные. Мы заняты тем, что замечаем изменения чувства – и вдруг слышим звук. Тогда ум устремляется к звуку, прерывая осознавание изменений, происходящих с нашими чувствами. Но это не повод для отчаяния. Нам следует просто осознать тот факт, что ум, замечавший изменения наших чувств, также изменяется.
Даже наше знание дхамм подвержено непостоянству. Всё меняется, и истина может стать ложью. В «Дваятанупассана-сутте» сказано:
Взгляни на мир, включая всех богов,
Что видят «я» в отсутствие «я».
Войдя в ментальное и материальное состояния,
Они думают: «Это истина».
О чём бы они ни думали,
Это превращается во что-то иное,
Делая истину ложью.
Такова природа непостоянных вещей.
Осознав, что
Ниббана – неизменная истина,
Благородный достиг её,
Не оставив за собой и следа.
Смысл этого послания в том, что каждый раз, когда мы убеждаем себя, будто нечто постоянно, приятно, является источником счастья и обладает устойчивым «я», это нечто меняется, превращаясь в свою противоположность. Такова природа непостоянства. Глубоко осознав эту истину, мы наконец прекращаем гоняться за призраками. Чтобы прийти к этому осознанию, требуются внимательность и сосредоточение. Когда внимательность и сосредоточение стабильны и действуют сообща, мы замечаем бесчисленные тонкие изменения, одновременно происходящие в нашем уме и нашем теле. Глубокая внимательность осознаёт тончайшие изменения, проливая на них свет. Сильное сосредоточение в сочетании с внимательностью фокусирует ум таким образом, что мы можем ясно увидеть действие непостоянства.
● Чтобы увидеть изменения ума на собственном опыте, проделайте шаги, описанные выше в наставлениях по медитации на непостоянстве шести объектов органов чувств. В данном случае сосредоточивайтесь не на изменениях в объектах восприятия, а на изменениях в уме, воспринимающем эти объекты.
● Ясно замечайте, как часто ум меняет фокус своего восприятия, мгновенно переключаясь с внешних объектов на внутренние. Замечайте, что ум, как и всё остальное, вовлечён в постоянные изменения, которые невозможно остановить.
16
Медитация: ключи к нашему спасению
Существуют три вещи, которые мы должны знать прямо, абсолютно, до мозга костей. Это непостоянство, страдание и отсутствие «я». Это ключи к нашему спасению. Непостоянство – это точка входа, фундамент, от которого зависят остальные две вещи. Если мы глубоко проникнем в непостоянство, страдание и отсутствие «я» станут его прямыми и неизбежными следствиями.
● Практикуя медитацию внимательности, мы видим, как всё меняется. Мы видим непостоянство на глубинном уровне, вплоть до невероятно быстрых, происходящих от мгновения к мгновению изменений.
● Затем мы смотрим на непостоянство более широко. Мы воспринимаем его во всём, что видим, и во всём, с чем вообще можем столкнуться.
● Когда мы глубоко осознаём непостоянство всех своих переживаний, ум устаёт от непрестанных перемен. Это страдание, которое мы переживаем в непостоянстве. Будда открыл эту истину и объяснил её, когда сказал: «Всё, что непостоянно, страдает».