Медитация на восприятии. Десять исцеляющих практик для развития внимательности

«Всё, что непостоянно, страдает» – это образное выражение, подобное словосочетанию «спящая деревня». На самом деле спит не деревня, а существа, которые её населяют: люди и животные. Аналогичным образом страдают не сами непостоянные вещи. Если бы страдало всё, что непостоянно, то, будучи непостоянными, должны были бы страдать деревья, столы, камни и другие объекты. Кроме того, если бы существ заставляло страдать непостоянство, то даже будды и существа, достигшие просветления, продолжали бы страдать, поскольку они всё ещё переживают непостоянство. Но эти существа не страдают, поскольку не привязаны к непостоянным вещам. То же самое относится к нам. Пока мы привязаны к непостоянным вещам, мы испытываем страдание. Чтобы положить конец страданию, мы должны прекратить привязываться к постоянно меняющимся вещам.

● К таким непостоянным вещам относятся совокупности нашего собственного тела и ума. Воспринимая страдание во всех совокупностях нашего опыта, мы разочаровываемся в совокупностях.

● Это разочарование помогает нам стать бесстрастными. Мы осознаём, что страсть – это тот клей, на котором держится «я» и весь мир. Если устранить эту склеивающую силу, возникнет отречение, ведущее к прекращению нашего страдания.

● Для достижения этой цели важно, чтобы наши внимательность и внимание оставались чистыми, то есть свободными от концепций. На данном уровне медитации идеи и мысли подобны шипам, нарывам, ранам или преградам. В отсутствие концепций мы можем сфокусировать ум на пяти совокупностях, подобно лазерному лучу.

● С ясностью и лазерной точностью восприятия ум может увидеть, что «я» существует лишь тогда, когда существуют тело, чувство, восприятия, мысли и сознание. Они же, в свою очередь, зависят от параметров непостоянства. Непостоянство сжигает всё. Мы не обнаруживаем в совокупностях никакого «я», «себя» или «души».

● Предположим, мы соединили множество элементов и изготовили флейту. Когда мы играем на флейте, она издаёт сладкий звук. Предположим, что кто-то ломает флейту на мелкие кусочки, ища внутри флейты этот звук. Этот человек никогда не найдёт то, что ищет! Подобным образом мы никогда не найдём «я» в совокупностях, на какие бы мелкие части мы их ни дробили. Так мы обнаруживаем отсутствие «я».

● Не видя непостоянства, мы цепляемся за непостоянные вещи. Чем больше мы цепляемся, тем больше страдаем, поскольку непостоянные вещи предают нас, когда мы пытаемся за них удержаться. Они обманывают нас, заставляя верить, будто что-то или кто-то может подарить нам устойчивое счастье. Обстоятельства обманывают нас. Отношения усложняются. Люди умирают. На работе происходят изменения. Видя, что непостоянство и непрерывность возникновения и исчезновения заложены в природе всех вещей, мы не даём себе обмануться. Так мы обнаруживаем природу страдания во всех обусловленных вещах.

● По мере развития внимательности мы всё больше осознаём, что непостоянство, страдание и отсутствие «я» являются не только качествами совокупностей нашего собственного тела и ума, но и качествами всего, что возникает в зависимости от причин и условий.

● Видя эту истину, мы испытываем разочарование в совокупностях и, вообще говоря, во всех обусловленных вещах. Мы осознаём, что удовольствие и боль на самом деле являются двумя сторонами одной медали. Испытывая удовольствие, мы хотим удержать это приятное чувство. Испытывая боль, мы хотим избавиться от этого неприятного чувства и испытать приятное. И то и другое – наши желания. И то и другое – страстное вожделение. Видя, что в удовольствии заложено страдание, мы разочаровываемся в удовольствии. Это бесстрастность.

17 Медитация: взаимозависимое происхождение

«Если есть это, есть и то. Когда возникает это, возникает и то. Когда прекращается это, прекращается и то». Эти важные слова служат вступлением к учению Будды о взаимозависимом происхождении. Они говорят нам о том, что всё возникает в зависимости от причин и условий и исчезает в зависимости от причин и условий. Чтобы пояснить эту мысль, Будда сказал:

«Бхиккху, распад и смерть непостоянны, возникают в зависимости от условий, проявляются зависимо, постепенно исчезают, являются исчезающими по своей природе, по своей природе исчезают полностью, по своей природе прекращаются».

Многие люди, слышавшие Дхамму, в том числе один из первых пяти учеников Будды Преподобный Конданна, достигли первой стадии просветления, созерцая непостоянство всех обусловленных вещей. Преподобный Конданна описал своё осознание непостоянства словами, которые сейчас знакомы многим: «То, что имеет в своей природе возникновение, имеет в своей природе и исчезновение».