Медитация сатипаттхана: практическое руководство

В этих наставлениях говорится о «сравнении» нашего тела с различными стадиями разложения, через которые проходит труп, оставленный на открытом месте. Подобно созерцанию частей тела, здесь само созерцание не представляется как форма внимательного наблюдения. На самом деле, похоже, что в данном случае это упражнение предполагает определенную форму визуализации. В этом тексте различные этапы разложения описываются такими словами: «Как если бы он видел труп». Соответствующая палийская фраза оставляет простор для воображения и не обязательно указывает лишь на вспоминание того, что было действительно увидено.

Способ, которым эти различные стадии разложения представлены, позволяет допускать, что мы можем просто выбрать одну из них или же следовать шаг за шагом через все стадии. Похоже, что цель этого созерцания двойная. Одно из направлений применения этой практики становится очевидным в Махадуккхаккхандха-сутте (Mahādukkhakkhandha-sutta) (MN 13; Anālayo 2003: 153f and 2013: 101f). В этом тексте удовольствие от видения прекрасной и привлекательной юной девушки противопоставляется ее образу после того, как она умирает и ее тело проходит стадии разложения трупа, соответственно описанному в Сатипаттхана-сутте. Такое понимание делает представленное здесь упражнение схожим в его основной направленности с созерцанием частей тела.

Памятование о смерти

Альтернативным направлением, в котором двигается эта практика, что соответствует представляемому здесь мной методу, является выполнение такого созерцания как размышления над неизбежностью смерти тела. Оно, на мой взгляд, настолько важно, что я включил его в набор выполняемых мной практик и тех, которым я учу. Если бы меня попросили порекомендовать всего одну единственную медитативную практику, я, скорее всего, остановился бы на памятовании о смерти. Причина этого заключается в ее преображающей силе.

В современном обществе мы обычно избегаем мыслей о смерти. В клинической психологии детально изучаются различные защитные механизмы, которые работают, чтобы заставить нас игнорировать не только свою смертность, но и смертность других людей. Есть целый ряд публикаций под общим заголовком Теория Управления Страхом (ТУС). Это теория, в которой объясняется, как люди управляют своим экзистенциальным страхом.

Люди, подобно животным, имеют одинаковый инстинкт самосохранения. Причина, по которой люди имеют это особое отклонение, заключается в том, что мы осознаем тот факт, что смерть неизбежна. Сочетание инстинктивного стремления к самосохранению и знание неизбежности смерти накапливают потенциал парализующего ужаса. Когда смерть оказывается в сфере внимания, люди в ответ на это включают различные защитные механизмы. Самые распространенные состоят в том, что стремятся отвлечь нас или же отодвинуть проблему смерти в отдаленное будущее.

В результате осознания своей смертности люди стремятся крепко удерживать свои воззрения и чувство самотождественности, как способ избавиться от ощущения опасности. Даже мимолетное напоминание о смерти заставляет индивидуумов реагировать поверхностно и предвзято, чтобы отгородиться от осознания неизбежности своей смерти.

Будущий собственный поиск Буддой освобождения начался с понимания неизбежности своей смерти как главнейшего аспекта страдания дуккхи (вместе с болезнью и старостью). В рассуждениях Ангуттара-никаи сообщается о его собственном размышлении о том, что другие при виде мертвого тела, как правило, отворачиваются от него, игнорируя тот факт, что их самих постигнет та же участь (AN 3.38; Anālayo 2017c: 5ff). Будда понял неправильность такой реакции. Он принял истину того, что он сам является объектом той же участи и глубоко ее продумал. В результате все его опьянение от бытия живым исчезло.

Согласно Арьяпарьясана-сутте (Ariyapariyesanā-sutta) (MN 26; Anālayo 2013: 109f and 2017c: 8ff), вместе с проявлениями страдания дуккхи, такими как старость и болезни, факт смерти мотивировал будущего Будду начать свои поиски пробуждения. Успешно достигнув пробуждения, Будда провозгласил, что он реализовал бессмертие. Это не было формой вечной жизни, ведь его тело все еще оставалось объектом умирания. Просто он больше не испытывал беспокойства из-за смерти. Иными словами, согласно ранней буддийской мысли, свобода от смерти может быть реализована еще при жизни.