В духовной практике, как и во врачебной подготовке, существует риск не дойти до цели, если остановиться на полпути и ограничиться лишь интеллектуальным пониманием предмета. Если теорию не применить на практике, она не окажет на вас действия, не избавит от недостатков. Если не объединить теорию и практику, очень легко стать самодовольным или впасть в гордыню от того, что вы достигли какого-то теоретического понимания. Раздувшись от гордости обладания интеллектуальными знаниями, вы начнёте считать себя важнее других. Возможно, вам захочется поставить под сомнение компетенцию других людей. Но продвижение по духовному пути, как и опыт работы с реальными пациентами, всегда сопровождает чувство смирения.
Когда вы объединяете интеллектуальное понимание и личный опыт, то замечаете, как начинают происходить изменения. Благодарность, доверие и сострадание возникают спонтанно. Вы чувствуете больше доверия к указаниям духовного наставника или врача-преподавателя. Почему? Это связано с тем, что мы начинаем чувствовать появление реального знания и уверенности и начинаем понимать, что эти изменения вызвало применение конкретного указания учителя. Так мы начинаем ценить указания и человека, который их даёт. Появляется доверие к тому, чему нас учат, поскольку полученные теоретические и практические знания повлияли не только на нас, но и на нашу работу с пациентами. Увидев эти изменения, мы начинаем лучше понимать потенциал изменений, которым обладают другие люди. Это позволяет возрасти нашему состраданию к другим.
Изучая теоретическое основание буддийской практики, мы понимаем, какие качества мы способны развить, двигаясь по духовному пути. Мы восхищаемся теми, кто довёл описанные учителями и текстами качества до совершенства, и в нас возникает сильное стремление самим добиться таких же результатов. Именно поэтому мы изучаем теорию. Когда теория становится реальным опытом, в нас раскрываются благие качества. Уменьшаются омрачения и запутанность, растёт наша уверенность в результатах духовной практики. В определённый момент эта уверенность становится непоколебимой. Мы не можем взрастить в себе такую уверенность, изучая одну лишь теорию. В этом случае мы только получаем представление о том, каким всё должно быть. Всё меняется, когда мы переживаем это на своём опыте.
Разумеется, мы можем испытывать сострадание до того, как у нас получится обрести определённый опыт наблюдения естественного состояния ума. Мы можем даже почувствовать спонтанное сострадание к друзьям и любимым. Но для того, чтобы испытать сострадание по отношению к незнакомым людям, нам всё равно требуется усилие. Нам приходится стараться, чтобы быть милыми с посторонними. И нам приходится совсем нелегко, когда мы имеем дело с теми, кто причиняет нам боль. Даже если в этой ситуации мы постараемся действовать, опираясь на сострадание, мы его не почувствуем. Максимум, что у нас получится, – это изобразить сострадание.
Но когда частью нашего жизненного опыта становится знание своей основополагающей природы, стираются барьеры, отделяющие нас от проявления спонтанного сострадания. Сострадание становится более открытым, свободным и требует меньше усилий. Нам проще чувствовать любовь к совершенно незнакомому человеку, поскольку концепции уже не обладают прежней силой. Даже если вы встретите человека, который, как вам казалось, пытался навредить вам или обидеть, это уже не заденет вас, как раньше. Вы всё равно сможете отнестись к нему по-доброму. Вот лишь некоторые качества, которые возникают в результате прямого прозрения, приобретённого в ходе практики, выполняемой в соответствии с указаниями учителя.
Глава 16
Различные виды учителей
Как я упомянул в предыдущей главе, для продвижения по духовному пути необходим учитель. Возможно, у нас не будет возможности встретиться с подлинным учителем лично и получить от него наставления сразу, как только у нас возникнет интерес к духовному развитию. Однако в буддизме описываются четыре вида учителей. Зная, как правильно воспользоваться имеющимися возможностями, мы сможем немедленно начать движение по духовному пути.
Первый вид учителя – это учения просветлённых существ, записанные со слов просветлённых мастеров прошлого: исторического Будды и других. Когда мы изучаем и впитываем смысл написанного, то получаем своего рода инструкцию. Таким образом письменное слово служит способом получения наставлений. Их автор при этом должен одновременно обладать мудростью и добротой. Лучшие учителя, конечно, – это те, кто избавился от неведения. В буддийской литературе говорится, что они устранили все белые пятна своего понимания.