Место, которое мы называем домом

«Буквально за мгновение до этого я испытывал полнейший ужас. Вам неведомо то гнетущее одиночество, которое я тогда переживал, чувство полной безнадежности. Незадолго до этого я получил свою военную страховку. Я подумал, что, если я не погибну от пули, то, несомненно, буду получать по семьдесят долларов. Пока я мог получать только по двадцать: я умер за три месяца до своего двадцатилетия. Я не был готов умереть в двадцать лет. Но когда находишься в Его присутствии, слова о том, что совершенная любовь изгоняет страх, сами говорят за себя: это Существо было самым великим воплощением любви из всех, которые тебе приходилось когда-либо видеть. Быть рядом с Ним означает полное избавление от любого страха. Чувствуя, что Он знает каждую подробность моей жизни и полностью принимает и любит меня, я ни при каких обстоятельствах не хотел покидать Его и возвращаться в этот мир. Но у меня здесь оставалось несколько замечательных людей и друзей, [ради которых мне надо было вернуться».[24]

Это возвышенное состояние безмятежности и благоденствия, которое так глубоко ощущается в околосмертном переживании, на самом деле, затрудняет перспективу возвращения в физический мир. Джордж Ритчи говорил, что во время своего околосмертного переживания он ощущал себя самым живым из всех живых.

После пересмотра своей жизни, д-р Ритчи попал в ряд других измерений, где пребывают души после смерти. В одной из таких высших сфер он также понял, что имел в виду Эдгар Кейси, когда говорил, что все сущее в физическом мире имеет свое происхождение в духовных измерениях:

«Меня забрали в место, которое я, за неимением лучших слов, называю «ментальной сферой». Это место, где я слышал самую прекрасную музыку — совершенно прекрасную. Я оказался в исследовательских лабораториях, подобных тем, которые можно увидеть в инженерной школе, хотя я никак не мог понять, какими инструментами эти существа работают. Это было все равно, что показывать моему семилетнему внуку самые модернизированные лаборатории Университета Вирджинии и ожидать, что он все поймет. Я просто не понимал. Затем, через десять лет [после своего околосмертного переживания], в 1952 или 1953 году, я увидел в журнале «Лайф» фотографию первой атомной установки. Я почувствовал, как у меня пробежали мурашки по спине, поскольку на той фотографии было изображение инструмента, в которым работали существа, увиденные мною в 1943 году.

В этой же сфере я направился в место, напоминающее семинарию. Библиотека этого особого университета специализировалась на знаниях о Боге. Существа, собравшиеся здесь, пришли со всей вселенной. Со всей вселенной! Эта библиотека была больше всех зданий Лос-Анджелеса, взятых вместе. Все книги, которые когда-либо были написаны в нашем мире, включая Библию, Коран, Бхагавад-гиту, Тору и другие, занимали только одну небольшую комнату этой библиотеки. Здесь я находился рядом с Христом, и меня просвещали относительно всего того, что методисты, пресвитериане и баптисты считали единственным путем в Рай. Он показывал мне существ, о которых я никогда не слышал, и о религиях, о которых я никогда не слышал».[25]

Это находит свои параллели с переживанием Френсис Бэнкс, англиканской монахини, которая после своей смерти посещала университет, подобный этому, а затем описывала его красоту и свое удивление одной своей подруге, писательнице Хелен Гривз. Френсис, передавая эту историю, рассказывает, насколько там, в мире ином, необходимы молитва и медитация для воссоединения с Вездесущим Светом (с Богом), и подтверждает, что, чем больше это практикуешь (точно так же как и на земле), тем выше поднимаешься в сферах сознания. В этом своем опыте иной реальности, Френсис посетила священный университет — или подобное ему измерение — и подробно описала свои впечателения: