Метафизика пола

Итак, пол — есть величайшая тайна, сокрытая в глубинах человека, и потому познать ее природу впрямую, безо всяких усилий, исканий и сокровенных знаний, просто невозможно и нереально. Проблема пола не сводится к проблеме секса, хотя она включает в себя секс, но не отождествляется с ним. Потому данное название книги более точно отражает суть дела, нежели „Метафизика секса“, как ее поторопились окрестить некоторые публикаторы ее отрывков и частей. Эвола стремится подчеркнуть, что само понятие пол, изначально означающее дуальность, раздвоение, сокращенную форму понятия половина, содержит в себе не только силу, разделяющую единое на части, но и силу взаимного притяжения, соединения, слияния. Его задача рассмотреть проблему пола со всех сторон, осветив ее светом сакральных знаний и очистив ее от ядовитых излучений фрейдизма и профанического либерализма. Традиционалистский подход видит решение проблемы пола, одной из центральных проблем человеческого существования — в преодолении глубинной разделенности двух начал и воссоединении половинчатых душ, потерявших друг друга во время затянувшейся космической одиссеи падшего человека. Решить проблему пола можно только при условии выхода в сферу, где двойственности попросту не существует. Прорыв в эту высочайшую область может быть осуществлен двумя способами, один из которых предполагает овладение эротическими энергиями в реальной практике половой любви (сексуальная разновидность тантры), другой же основан на полном вытеснении секса из сферы собственной жизни и сознания (аскеза). И тот и другой путь воспринимают пол и сексуальность как явления сакральной сферы, требующей соответственного отношения.

Совершенно по-иному оценивает область секса профаническое сознание. Оно видит в грозной и таинственной силе пола главный мотив человеческих устремлений и действий, доходя до явного преувеличения роли сакрального фактора.

Половой профанизм можно условно подразделить на два направления: гедонистическое, исходящее из признания чувства наслаждения основным двигателем сексуальной активности человека и утилитарно-естественное, утверждающее, что главная функция пола — это воспроизведение потомства. Христианская точка зрения, негативно воспринимающая сексуальный гедонизм, при этом оправдывала (пусть и без ветхозаветной апологии: „плодитесь и размножайтесь!“) воспроизводственную функцию пола как природную основу семьи и брака — бесспорных и освещенных церковью ценностей. Половое чувство воспринимается церковью как начало, содержащее в себе возможность греха, но его последствия — деторождение — благословлялись как основа и условие продолжения рода. (Правда, подобное отношение к половой любви присутствует не в церковной догматике, но прежде всего, в исторически сложившемся образе поведения христианского, в особенности, католического человека. На это противоречие христианства указывал в свое время В. Розанов). Русская религиозная философия пыталась разрешить это противоречие и согласовать христианство с областью пола. Две линии философии любви в отечественной мысли расходились между собой и в отношении к плотскому началу, и в своих культурно-исторических истоках. Одну из них, восходящую к античному пониманию Эроса, можно условно определить как неоплатоническую. Оно представлено такими фигурами как Вл. Соловьев, Л. Карсавин, Б. Вышеславцев. Русские неоплатоники и философы любви отрицали аскетизм, пытались рассматривать эротическую энергию как основу творчества и подчеркивали огромное значение индивидуального любовного чувства, в своих высших проявлениях просветлявшего чувственность. Другое направление исходило из безусловного подчинения всех возможных воззрений на эту таинственную область христианским или, точнее говоря, ортодоксально-богословским взглядом. Его наиболее яркие апологеты — П. Флоренский, С. Булгаков, И. Ильин и Вл. Ильин ориентировались на высокую средневековую аскетику и подвижничество, давшее миру самые яркие образцы борьбы с грехом. В книге „Русский эрос“ (М., 1991) говорится о том, что эти два противоположные направления так и не сблизились между собой, хотя серьезную попытку соединить любовь-Эрос и любовь-Сострадание или, как ее называли, „Агапэ“, сделал Н. Бердяев.

Но, как бы то ни было, попытки подобного объединения двух видов любви происходили больше в сознании мыслителей. К реальной российской жизни это имело очень мало отношения: взаимоотношения полов в России развивались по своим законам. Логика этих взаимоотношений, конечно, определяется прежде всего особенностями истории и национального характера народа, а уже потом национальной философией любви, осознанным и прочувствованным отношением к ней. Вместе с тем это не означает, что подобная национальная философия Эроса не нужна современному человеку. Она очень нужна, и существенную поддержку для разработки такой философии могут оказать сакральные знания и эзотерические учения, о которых говорит в своей книге Юлиус Эвола.

* * *