Возрождение было сродни и той и другим; от Средних веков оно взяло целостность, нерасчлененность знания, его устремленность на человеческие нужды, хотя тогда под ними понималась забота о спасении души. Оно черпало знания не столько в опыте, сколько в традиции, правда, расширив ее рамки и позволив себе относиться к ней куда более критически, но все же оставаясь культурой эрудитов, эстетов и коллекционеров. Критицизм, широта взглядов, светская направленность и перенос акцента на земную деятельность людей сближает гуманистов с учеными Нового времени. Но в отличие от последних для гуманистов мир был слишком одушевленным, лишенным механистичности, открытым и доступным для человека во всех своих проявлениях. Гуманисты, как художники, искали в действительности и старались воплотить в своих творениях прекрасное. Понятие истины совпадало с понятием блага (высшая цель — познание) и с понятием прекрасного. Поэтому для них было так дорого учение Платона, изображающее познание как любовь, т. е. постижение прекрасного, движение к красоте, начиная от низших форм — прекрасных творений природы, человеческого тела, до красоты души и красоты одухотворенного мира в целом, красоты Вселенной как произведения творческого духа. Платонизм позволял связать воедино все разнородные источники мудрости и представить их в виде постепенного движения к божественной истине, главным, но не единственным достижением которого мыслилось евангельское учение.
Дух времени, дух обновления еще сильнее выразился в других принципах гуманизма — в проповеди активной жизни и наслаждения ею в противовес средневековым идеалам затворничества и аскетизма; в оправдании земных потребностей, чисто светских человеческих устремлений и занятий. С идеалом гражданской жизни гуманисты связывали античный патриотизм и политическую свободу. Они стали несколько иначе понимать общество и его прошлое. Если средневековые хронисты видели во всех событиях проявления божественной воли, а несчастья или успехи государей объясняли господней карой или наградой за благочестие (если оно отсутствовало, то временным попущением Божьим), то гуманистическая историография обратилась к критике источников, к объяснению происходящего чисто земными, естественными причинами. В теории обсуждались вопросы наилучшего государственного устройства, иногда даже взаимоотношений разных социальных групп и сословий и их влияния на политику, на ход истории, что не мешало ставить во главу угла всесторонне развитую, независимую и могучую личность, идеал ренессансного государя.
В области естественных наук важнейшим достижением гуманистов стало возвращение к античной натурфилософии, в которой они стали предшественниками пантеизма, считающего Бога как бы разлитым во всей природе, тождественным ей, как утверждал великий пантеист XVII в. Б. Спиноза. Такие представления способствуют попыткам умозрительного овладения законами природы, одушевлению ее сил, не чуждому средневековым алхимикам и астрологам — эти науки сохраняли и даже увеличивали свою притягательную силу в эпоху Возрождения, притом что отношение к ним было противоречивым. Здесь выражалось желание освоить в доступном и понятном человеку виде все тайны природы.
Возникали, однако, открытия, расширявшие кругозор общества и удовлетворявшие его практические запросы в области техники, промышленности и торговли. Благодаря развитию мореплавания были не только обнаружены новые земли, но и доказана шарообразность нашей планеты. В астрономии после Коперника утвердились гелиоцентрические взгляды, были достигнуты некоторые успехи в области медицины и в математике. Поворот в сфере гуманитарного знания повлек за собой впоследствии и естественнонаучный переворот, связанный с утверждением экспериментального подхода, окончательным отделением научного мировоззрения от веры.
Сама культура Возрождения не порывала ни с Церковью, ни тем более с религией вообще. Несмотря на наличие противоречий, в окончательном разрыве не нуждались ни гуманизм, ни Католическая церковь, по крайней мере до Реформации — но тогда у Рима появился более опасный враг, протестантизм. Гуманисты, как правило, оставались ортодоксально верующими и часто сами входили в церковную иерархию, что не мешало им критиковать пороки и невежество римской курии. Оценивая Церковь как определенный общественный институт, сопоставляя его с языческой и другими религиями, они были склонны к синтезу разных религиозных взглядов в образе «философского бога», в философской идее творца и перводвигателя мира.