Миргород (сборник)

Мы не знаем текста того "народного предания", какое могло быть известно Гоголю. Однако, это скорее мог быть один из вариантов сказок первой редакции, чем второй. Делая героя пьяницей-бурсаком, случайно очутившимся в корчме, а героиню — панночкой, Гоголь, возможно, шел за сказками второй редакции, хотя в целом "Вий" ближе к сказкам первой, а не второй редакции. В сказках первой редакции выступает только один герой; во второй появлению героя-избавителя предшествует гибель многих. Расчленение момента гибели многих, ранее проводивших ночь у гроба, и благополучного исхода для основного героя, включение мотива о том, что герой ложится в гроб, благополучный конец (освобождение девушки от демонической власти и женитьба героя на девушке) — всё это отличает вторую редакцию от первой, а также и от сюжетной схемы "Вия". Следует отметить, что сказки второй редакции в отличие от крестьянской бытовой окраски сказок первой редакции имеют некоторый оттенок церковной легенды: "добрым советником" тут является не дед или мать, но святитель Николай, апостол Петр и т. п.

В литературе о Гоголе был поставлен вопрос, не следует ли народные сказки, обнаруживающие сходство с "Вием", считать фольклорным отзвуком гоголевского "Вия". Подобная постановка вопроса методологически вполне оправдана. Однако, с одной стороны, международное распространение сказок второй редакции, с другой, наличие записей, хронологически предшествующих появлению "Вия", должны убедить нас, что сказки даже и в более поздних записях, — в записи Дыминского, в публикациях Гринченко, Рудченко и др., — являются записями вариантов той самой сказки, бытовавшей в устной традиции, которой воспользовался как сюжетом для своей повести Гоголь. [А. Димiнський. "Казки та оповiдання з Подiлля в записах 1850–1860 pp." 1928, стр. 55–56, № 111, стр. 52–53, № 108; О. Роздольський. "Галицькi народнi казки", "Етногр. Збiрн.", 1899, VII, стр. 24, 30, стр. 90–93, № 48, 49; "Етногр. Збiрн." XII, стр. 767, № 170; М. Драгоманов "Малоросийские народные предания и рассказы", 1876, стр. 71. П. Чубинский. "Труды экспедиции", I, стр. 200; II, стр. 27, № 7; стр. 410, № 118; И. Рудченко. "Народные южно-русские сказки", 1870, II, стр. 27–32, № 12; И. Манжура. "Сказки, пословицы", 1890, стр. 60, 136–137; П. Иванов. Сб. Харьк. ист. — фил. о-ва, 1891, III, стр. 202–204; Летопись ист. — фил. фак. Новоросс. унив., 3, стр. 122, 184, № 5; Б. Гринченко, "Этн. материалы", II, стр. 323, № 232; I, стр. 66; Кравченко. "Этн. мат., собр. в Вол. губ.", Труды О-ва иссл. Волыни, т. V, стр. 46–49, № 60; Ястребов. "Мат. по этнографии Новороссийского края", стр. 64–66; Podbereski. "Materialy do demonologji ludu ukrajinskiego", Zbiór wiadomos'c'ej do antropologji krajowej".]

Из ранних публикаций фольклорных материалов нужно упомянуть стихотворную поэму, снабженную этнографическим комментарием-исследованием о ведьмах, А. Павловского "Ведьма и злодеи, или чудесное происшествие" (1803). Сама по себе поэма Павловского не представляет интереса, но его рассуждения о ведьме весьма любопытны (В. Сиповський, "Укр. в рос. письм.", 1928, стр. 263). По мнению А. Павловского, слово "ведьма" появилось на Украине и оттуда перешло в Россию (стр. 1). Иронизируя, автор замечает, что "в Киеве действительно водятся ведьмы, а особенно по кладбищам и в Шелковичной улице" (стр. 6). Ср. у Гоголя заключительную реплику Тиберия Горобца, которой заканчивается "Вий": "Ведь у нас, в Киеве, все бабы, которые сидят на базаре, все — ведьмы". А. Павловский, между прочим, пересказывает народное поверье, что если ведьму бить, то она оборачивается кошкой, свиньей, змеей, мухой, щукой, — "продолжая битье, можно принудить ее принять вид женщины" (стр. 5).

Менее ясен вопрос о происхождении образа Вия. В работах о Гоголе высказывалась мысль о нефольклорном происхождении этого образа. (В. Милорадович, К. Heвipoвa, В. Гиппиус).