Мистерии янтарного края

Йога утверждает, что в самой верхней чакре (сахрасрара) — «Великая Пустота», а это и есть тот «корень освобождения», в котором пребывает Высочайший Шива. «Он сущность и Атман всего сущего», и это — «место Брахмана». То есть йога фактически ставит знак равенства между Шивой (Хозяином) и Брахманом Упанишад. То есть делает то же самое, что и христианское богословие, которое считает Элохима и Яхве — единым Богом. Но где, в таком случае, место совершенно отдельному эпизоду восхождения человеческого духа — тому сагуна-Брахману, о котором сказано в Упанишадах? Ведь эту ступень духовного развития — сагуна- — никак не перепрыгнешь. Причем, как сказано в Упанишаде, этот сагуна- должен все еще содержать в себе какие-то земные категории: «время», «подвижность», «воплощенность» и даже «смертность».

Природа человека создана таким образом, что в каждом мужчине от рождения присутствует что-то женское. Самое видимое проявление — это те соски на груди, которые набухают в период полового созревания мальчика. Но и в женском организме тоже наличествует «мужское», о чем известно каждому взрослому человеку. Но это только внешние телесные проявления этих противоположных признаков. А что происходит на уровне астрального или тонкого тела (сукшма шарира)? Науке это неизвестно, а йога утверждает, что в основании позвоночника каждого мужчины спит «женщина» — Кундалини.

Есть ли эта «сила» у женщин, это вопрос, и реальна ли сахасрара для женского организма, — это тоже большой вопрос. Тысячелетняя йога развивалась только на основе анализа мужского организма, а тонким телом женщины никто в Индии не интересовался. Но если бы заинтересовались, то бесспорно нашли бы там что-то «мужское». А иначе ни о каком «прилеплении» мужского к женскому в вечности разговора бы не было. И евангельская проповедь назарея Хреста тоже бы не состоялась.

А теперь попытаемся просуммировать все вышесказанное и сделать логический вывод.

Древние египтяне утверждают, что «тонкое тело» у мужчины и женщины различно: у мужчины это ка, а у женщины — хемсут.

Мандеи утверждают, что духовная структура мужчины это нишимта, а женщины — руха.

Древние китайцы в своих духовных практиках «просветления сердца» женщину вообще не принимают во внимание. В Лунь юе Конфуция о его жене не сказано ни одного слова, а о женщине вообще — всего одно упоминание, и оно нелестное.

В Древней Индии проводится четкое различие между мужчиной и женщиной именно в духовном отношении. В Брихадараньяка упанишаде (1. 4) о первоначальном человеке сказано следующее: «В начале [всё] это было лишь Атманом в виде пуруши… Тот, кто одинок, не знает радости… Он стал таким, как женщина и мужчина, соединенные в объятиях. Он разделил сам себя на две части. Тогда произошли супруг и супруга» (перевод А.Я.Сыркина).

“Пуруша” — букв. «человек»; «единый всепроникающий жизненный принцип, который одушевляет людей и прочие живые существа, населяющие космос» (Индийская философия: энциклопедия; Ин-т философии РАН. — М.: Вост. Лит., 2009, с. 667, 668). Исходя из этой строгой дихотомии нашего человеческого мира, различные религии выработали свои особые способы спасения человека, и они следующие:

Мандейский способ. Над умершим мужчиной проводят богослужебный обряд, в котором священник имитирует нишимту умершего и с помощью особых церемоний соединяет его душу с искусственно воссозданной в обряде женской рухой. И такая «объединенная» душа, по мнению мандеев, уже может подняться к Мирам Света.

Способ йоги. Мужчина, принявший обет безбрачия и уединившийся от мира, с помощью специальных длительных и сложных практик поднимает свою «женскую» Кундалини и соединяет ее с мужским началом — Шивой.

Опыт Упанишад. Семейный человек, не погруженный в мирскую суету, но размышляющий над смыслами бытия, неожиданно получает духовный опыт: сначала узнавания своего атмана, затем получает знание акаши и, наконец, — сагуна-Брахмана и ниргуна-Брахмана. При этом мистерия «раскрывшегося Неба» обязательно присутствовала в жизни составителей Упанишад — об этом свидетельствует правильное понимание акаши, — но она не зафиксирована в этих текстах понятным для рядового читателя языком, так как это, возможно, не считалось тем событием, которое имеет непосредственное отношение к атману или Брахману. При этом можно сделать предположение, что у создателей Упанишад был свой древний «прототип» Христа — их земной учитель, который ко времени создания этих текстов уже ушел из жизни. Его имя было Вишну. И только впоследствии, как это произошло и в христианстве, Вишну стал одним из богов Тримурти. К этому времени знание жизни реальных создателей Упанишад было окончательно утрачено, как и имя их учителя.