Многополярный мир. Идеология и экономика

Маркс использовал это понятие для характеристики производственных отношений при капитализме и в любом классовом обществе. А разрешение проблемы видел в построении бесклассового общества. Теодор Адорно, Герберт Маркузе вполне обоснованно переводят ее в регистр, в первую очередь, проблем духовно-идеологических. И они в число отчужденных от человека общественных сил и тенденций развития современной цивилизации включают и все общественно значимые идеологии, которые составляют опору сложившейся социально-экономической и политической системы.

Классики марксизма отвергали идеологию капитализма, чтобы поставить на ее место идеологию коммунизма и социализма. Лидеры Франкфуртской школы отвергают любые идеологии, требующие дисциплины подчинения человека надличностным социально-экономическим структурам и рационально-волевым установкам.

Г. Маркузе в своей известной работе «Эрос и цивилизация» поясняет свою критику индустриального общества с помощью фрейдовских категорий стремление к жизни (Эрос) и стремление к смерти (Танатос). Последнее З. Фрейд интерпретирует как «принцип реальности», т. е. как психическую силу, противостоящую асоциальным бессознательным (в основном сексуальным) желаниям и инстинктам, стремящимся проникнуть в сознание и мешающие преодолеть, удалить «страх смерти». Эта сила вытесняет их обратно в бессознательное. Маркузе связывает Танатос со стремлением индустриального общества к покорению природы, к созданию бесконечного количества техники, автомобилей, тракторов, танков. Этим измеряется уровень жизни. Цивилизация превращает стремление к жизни в «принцип удовольствия», а стремление к смерти – в «принцип производительности».

Общество должно освободиться от этой «репрессивной реальности». В качестве пути освобождения оба мыслителя указывают Великий Отказ. Г. Маркузе призывает к освобождению личности от общественных отношений – политических и социальных, освобождению творческих способностей человека – фантазии, воображения, утопического мышления, чувственного и мистического опыта от подавляющего доминирования рационального знания, к окончательной эмансипации «принципа удовольствия» и «ликвидации принципа реальности». Т. Адорно предлагает личное неподчинение отдельного человека законам существующей социальной реальности. Его программа преобразования этой реальности – ее неприятие, неединство с ней, путь невключенности в систему. Как ни удивительно, эта утопия имела большой успех. «Бунт молодежи» и ее контркультура, «секс, рок, наркотики» изменили лицо Запада.

Э. Фромм констатирует, что фактически усилия всей социально-философской мысли нового времени от протестантизма до Канта направлены на замену явной, внешней власти регламентаций со стороны общества – властью внутренней, интериоризованной. Эта «внутренняя власть» есть нравственность, долг, совесть, ответственность, или «суперэго». – И видите ли, человека, обремененного долгом, совестью, нравственностью, считают свободным!? Э. Фромм разъясняет, что это вовсе не «замена», а подмена, не свобода, а подавление – «подавление своих естественных наклонностей, своей человеческой натуры, установление господства над одной частью личности – над собственной натурой – другой части личности – разума, воли, совести» [3, с. 144]. Дальше выясняется, что «подавляемая человеческая натура» – это, в первую очередь, спонтанные эмоции, в более широком смысле – любая спонтанная деятельность индивида.

Э. Фромм уверен, что именно спонтанная активность, «не обусловленная некритическим восприятием шаблонов» вылечит индивида «от расщепления личности» (на волю и интеллект, с одной стороны, и спонтанные эмоции – с другой), даст возможность объединиться «с миром, другими людьми и с природой». В наиболее известном своем произведении «Бегство от свободы» он пишет: «Важна деятельность, а не ее результат… Жизнь не нуждается в оправдании (успехом или чем-либо еще). У жизни есть лишь один смысл – сама жизнь… Человек не должен быть подчинен чему-то более высокому, нежели он сам… Свобода победит, если целью и смыслом общества станет индивид, его развитие и счастье» [3, с. 218–220].

Вот оно, сладкое слово «Свобода». Цветы такой свободы расцвели особенно пышно к концу XX века в форме теории деидеологизации в политике и постмодернизма во всей культуре. Плоды этого древа Свободы особенно хорошо знакомы современным россиянам. Они лучше, чем кто-либо другой (и лучше, чем Э. Фромм), знают, что такое «спонтанная активность», которую не «подавляет» ни долг, ни совесть. Это тот самый криминалитет, который грабит и убивает, потому что разрушилась система ценностей советского общества и «некритически воспринимаемых шаблонов» поведения (по Э. Фромму).