Читаем Молодой мусульманин в современном мире полностью

Не вдаваясь в сложные философско-схоластические рассуждения, отметим, что сам Священный Коран неоднократно подчеркивает свободу выбора человека, напоминая о том, что мы несем ответственность перед Богом и перед другими Божественными созданиями. В Исламе нельзя избежать этой свободы. Господь создал нас людьми, мы заключили с Ним вечный завет, а потому ответственны за то, как выполним свою часть этого завета. Господь даровал нам бытие. Он дал нам силу и могущество, дал нам блага, включающие в себя жизнь не только в животном смысле, но и в высшем человеческом значении, которое предусматривает знание о Творце как бесконечном Абсолюте и свободу принимать или отрицать это знание. Такова доля Господа в вечном завете, и Он ее выполнил.

А как же мы, люди? Доля человека в этом вечном завете заключается в слове «да» («я свидетельствую о единственности Бога»), которое упомянуто в приведенном выше айате из Корана. Сказав это слово «да», человек согласился покорно склониться перед тем фактом, что Бог – его Господин, Которому он должен подчиняться. И, как следствие, человек обязался принять на себя всю ответственность, которая возлагается на земного наместника Бога.

В Исламе не существует свободы без ответственности, прав человека без обязанностей. У нас нет никаких естественных прав до того, как мы приняли на себя обязанности перед Господом. Ведь мы не создали сами себя. Мы стали людьми благодаря тому, что Он дал нам жизнь. Только осознав это, мы обретаем человеческие права. Мысль о том, что человек обладает естественными правами независимо от того, признает ли он Бога и поступает ли в соответствии со своими обязанностями в качестве Его наместника на земле, полностью противоречит исламскому мировоззрению.

Конечно, права человека в Исламе признаются. Они обозначены в шариате. Однако эти права основаны прежде всего на принятии нашей ответственности перед Господом, Который создал и сохранил нас и к Которому мы в конечном итоге вернемся.

Мужское и женское

В значении «человек» Коран обычно использует арабские слова инсан и башар. Оба они обозначают «человека вообще», вне зависимости от пола. Поэтому все повеления Корана обращены в одинаковой степени к мужчинам и женщинам. Но в Коране есть и такие айаты, которые совершенно определенно обращаются именно к обоим полам, например:

«Мусульмане и мусульманки, верующие мужчины и верующие женщины, покорные мужчины и покорные женщины…»[25].

Необходимо понять, что, в противоположность последним веяниям на Западе, особенно в США, где пытаются уравнять мужчину и женщину и представить дело так, как будто между ними нет никакой разницы, Ислам полагает, что мужчина и женщина – это создания, дополняющие друг друга. С другой стороны, они равны в том, что обладают в одинаковой степени нетленным духом, а после смерти предстанут перед Господом и будут вознаграждены за благие деяния или наказаны за то, что отошли от выполнения воли Божьей. В этом они совершенно одинаковы. Все исламские предписания и ритуалы относятся в равной мере к мужчинам и женщинам (исключение касается периода менструации у последних, когда им не разрешается читать намаз, соблюдать пост или выполнять хадж).

И в том, что касается вечной души, обещания загробной жизни, цели человеческого пути, – все это едино в отношении мужчины и женщины. Разница между полами заключается только в их внешней роли и социальных обязанностях. Здесь Ислам провозглашает взаимодополняемость мужчины и женщины, а не их механическое равенство. Критический подход Запада к положению женщины в Исламе объясняется прежде всего тем, что Запад пытается применить собственные традиции и нравы к исламскому миру и судить о мусульманах с этих позиций.

Собственно, западные взгляды на этот вопрос претерпели значительные изменения если не за последние 200 лет, то уж точно за последние полвека. А потому нет никакой причины настаивать на том, что социальная структура Ислама должна быть такой же, как в Америке 1990 года: ведь к 2090 году она может измениться так же, как изменилась по сравнению с 1890 годом.

Во-вторых, очень важно обратить внимание и на то, что Ислам принимал во внимание социальную структуру тех стран и сообществ, в которых ему суждено было распространиться. Бедуинское семитское общество Аравии, где появилась и развилась исламская религия, было более динамично с точки зрения отношений между мужчинами и женщинами, чем другие человеческие общности, принявшие Ислам позднее (в частности, Иран или византийские земли). Это было заметно и в тех постепенных изменениях в общественных отношениях, которые проявились в этих обществах после принятия Ислама.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Религии мира: опыт запредельного
Религии мира: опыт запредельного

Настоящая книга впервые была опубликована в 1997 году и сразу стала научным бестселлером: это была первая в отечественной, а в значительной степени и в мировой науке попытка представить религию в качестве целостного психологического феномена.Выдающийся ученый-религиовед Е. А. Торчинов (1956–2003) обосновал и развил принципиально новый психологический подход к истолкованию феномена религии, исходя из понятия глубинного религиозного опыта как особой психологической реальности и активно используя при этом разработки представителей трансперсональной психологии (С. Гроф и его школа).В книге исследуются тексты, фиксирующие или описывающие так называемые мистические практики и измененные состояния сознания. Во введении рассматривается структура религиозного опыта и его типы, вопрос о взаимодействии религии с другими формами духовной культуры (мифология, философия, наука). Первые три части посвящены рассмотрению конкретно-исторических форм религиозной практики изменения сознания (психотехники) с целью приобретения глубинного (трансперсонального) опыта. Рассматриваются формы шаманской психотехники, мистериальные культуры древнего Средиземноморья, сложнейшие формы психотехники, разработанные в религиях Востока: даосизме, индуизме, буддизме. Особая глава посвящена «библейским религиям откровений»: иудаизму, христианству и исламу. Особый интерес представляет собой глава «Каббала и Восток», в которой проводятся параллели между иудейским мистицизмом (каббала) и религиозно-философскими учениями индо-буддийской и дальневосточной традиций.

Евгений Алексеевич Торчинов

Религиоведение / Образование и наука