– Мне стыдно, что я доношу всего половину воды из-за трещины в боку, в то время как мой напарник выполняет свою работу безупречно. Из-за моей ущербности ты вынужден больше работать, ведь часть воды пропадает бесцельно!
– Не спеши с выводами, – отвечал горшку водонос. – Погляди лучше на цветы, которые растут на краю дороги.
Действительно, вдоль дороги от источника к селению росли великолепные цветы – крупные, яркие, свежие. Однако треснувшему горшку по-прежнему было не по себе.
– Да, эти цветы действительно хороши, – сказал он, – но что мне с того?
– Дело в том, – ответил водонос, – что все они выросли именно с той стороны дороги, на которой всегда висишь ты. Ведь я отлично знаю о твоем недостатке и постарался использовать его наилучшим образом. Поэтому я посеял семена цветов вдоль этой дороги, а ты каждый день поливал их. Все жители нашего села приходят сюда любоваться их красотой. А помог создать эту красоту именно ты – такой, как есть, с трещиной в боку.
Добро без ума
(Китайская притча)
Жил когда-то в Китае император, очень любивший птиц. Он даже запретил на них охотиться, поэтому для охотников остались только дикие звери. Однажды во время прогулки император увидел, как мальчишки стреляют в голубей из рогаток. Наказывать детей он не стал, но приказал глашатаям во всеуслышание объявить, что за доставку во дворец живых птиц можно получить горсть риса.
Услышав императорский указ, детвора прекратила стрелять по голубям. У них появилось новое, более прибыльное занятие: ставить силки в лесу и ловить птиц живьем. Вскоре комнаты и дворы императорского дворца заполнились голубями и певчими птицами.
В это время в Китай прибыла делегация из соседнего царства, которую возглавлял известный мудрец. Увидав заполненный голубями дворец, он спросил императора:
– Зачем вам столько птиц?
Тот ему ответил:
– Я люблю птиц и таким образом спасаю их от мальчишек. Теперь они не убивают голубей из рогаток, а приносят их мне живыми.
– А кто же тогда кормит птенцов? – поинтересовался мудрец.
– Каких птенцов? – спросил император.
– У принесенных к вам во дворец птичек в лесу остались беспомощные птенцы. Кто их теперь кормит?
– Ой-ой, об этом я не подумал, – признался император.
На это мудрец ему сказал:
– Государь, у вас доброе сердце, и вы действительно любите птиц. Однако никто не принес им столько зла, сколько вы. Сейчас в ваших лесах все гнезда заполнены мертвыми птенцами. Вы спасли только несколько сотен птиц, а погубили в пять раз больше!
– Ах, как трудно быть добрым! – воскликнул огорченный император.
– И добро надо делать с умом, – отметил мудрец. – Плох ум без добра, но и добро без ума ничем не лучше.
Жизнь в ликовании
(Чань-буддийская притча)
Однажды к чаньскому наставнику Удэ пришли три ученика с вопросом, что нужно сделать, чтобы испытать подлинную радость. Учитель задал им встречный вопрос: что вообще может стать для них причиной радости?
Один ученик заявил, что радость ему приносит богатство. Второй признался, что радость ему бы принесла настоящая любовь. Третий сообщил, что мечтает о славе и признании.
Покачал головой наставник Удэ и с грустью произнес:
– С такими взглядами на жизнь вряд ли вы сможете познать радость. Ведь когда вы добьетесь богатства, любви и славы, то обретете лишь новые волнения и переживания, оказавшись в еще большем затруднении, чем на пути к ним.
– Так неужто нет никакого способа познать истинную радость? – в недоумении спросили обескураженные ученики.
– Не расстраивайтесь, есть такой способ, – ответил учитель. – Для этого вам сначала придется изменить свои представления о самой сути радости. Если ты достаешь деньги, чтобы отдать их другому, – это радость. Если ты отдаешь кому-нибудь свою любовь – это радость. Если твоя слава помогает тебе служить людям, ты познаешь радость.
Ученики, озаренные мудростью учителя, низко ему поклонились.
– Поймите, – продолжал наставник Удэ, – Чань – это тоже радость! Но он никак не связан с вещами, которые находятся вне тебя, и если ты прозреваешь свое чаньское сердце, то во всех областях жизни тебе будет сопутствовать удача и радость.
Десять добродетелей
(Буддийская притча)
Знаменитый йог Нагарджуна – «серебряный змей» буддизма – исходил всю Индию, проповедуя свое учение. Однажды его путь проходил мимо горы, у подножья которой влачил жалкое существование некий народ. Пребывая в постоянной нищете, эти люди непрестанно ссорились из-за куска пищи, сосед враждовал с соседом, и даже дети никогда не помогали родителям. Пожалел Нагарджуна это убогое племя и решил сделать гору, у которой они прозябали, золотой, дабы те могли жить в изобилии. Но не успел он приступить к намеченному, как явился ему бодхисатва мудрости Кумарабхута.
– Подумай хорошенько, о Нагарджуна, – молвил учитель будд. – Твое стремление облагодетельствовать этих бедолаг похвально. Но приведет ли их к счастью гора из золота? Не станет ли она причиной еще большего раздора и несчастий?