Оппоненты вегетарианства резонно отвечают: «Ничего питательнее животного белка природа еще не придумала!». Конечно же по своему правы и те и другие, но мнение большинства людей в том, что человек не должен себя насиловать, т. е. если у человека биологическая тяга к мясу – значит он должен есть мясо!
По мнению многих, важным аргументом в пользу вегетарианства являются морально-этические соображения [58]. Те, кто становится вегетарианцем из этических соображений, основываются на убеждении, что другие создания также имеют чувства и испытывают эмоции, сходные с эмоциями человека. Такое убеждение заставляет человека быть более осмотрительным в своих действиях и стараться не причинять страдания другим живым существам.
Очерк «Этика вегетарианства», опубликованный в журнале «Североамериканского вегетарианского общества», развенчивает концепцию так называемого «гуманного убийства животных». Там написано: «В наши дни многие люди успокаивают себя мыслью о том, что животных теперь убивают „гуманными" способами, и остаются глухи к любым аргументам, доказывающим аморальность употребления в пищу мяса. К сожалению, эти представления не имеют ничего общего с правдой жизни и… смерти.
Убойные животные, которые всю свою жизнь проводят в неволе, обречены на жалкое, мучительное существование. Они появляются на свет в результате искусственного осеменения, подвергаются жестокой кастрации и стимуляции гормонами, их откармливают неестественной пищей и, в конце концов, в ужасных условиях долго везут туда, где их ожидает смерть. Тесные загоны, электрические стрекала и неописуемый ужас, в котором они постоянно пребывают, – всё это по-прежнему является неотъемлемой частью „новейших" способов разведения, перевозки и убоя животных. Закрывать глаза на все это и протестовать лишь против бесчеловечной жестокости по отношению к животным в последние секунды их жизни – значит иметь весьма смутные представления о смысле слова „гуманный"».
Правда об убийстве животных малопривлекательна – промышленные скотобойни напоминают картины ада. Пронзительно кричащих животных оглушают ударами молота, электрическим током или выстрелами из пневматических пистолетов. Затем их подвешивают за ноги на транспортер, который везёт их по цехам этой фабрики смерти. Ещё живым им перерезают глотку и сдирают с них шкуру, так что они умирают от потери крови. Трудно понять, почему конвенции и соглашения, оговаривающие условия обращения с домашними животными и даже с лабораторными крысами, не распространяются на сельскохозяйственных животных, которых увечат и безжалостно убивают на скотобойнях.
Многие люди не колеблясь отказались бы от мясной пищи, если бы им довелось побывать на бойне или пришлось самим убивать животных, мясо которых они едят. Поэтому было бы полезным сделать посещение скотобоен обязательным для всех, кто питается мясом.
Лев Толстой писал, что, убивая животных ради пропитания, «человек подавляет в себе высшие духовные чувства – сострадание и жалость к другим живым существам, подобным ему, – и, переступая через себя, ожесточает своё сердце». Он также предупреждал: «Как можно надеяться, что на земле воцарится мир и процветание, если наши тела являются живыми могилами, в которых погребены убитые животные?»
Утрачивая уважение к жизни животных, люди перестают ценить и человеческую жизнь.
Безусловно, в борьбе за существование одно живое существо является пищей для другого и все остальные – пищей для человека. Таким образом, проблема использования виктимов, как антропогенных экскретов, заключается не в том, чтобы полностью избежать насилия, – это практически невозможно, а в том, чтобы обеспечить себя необходимой пищей, причинив минимальные страдания другим живым существам биосферы.
Прогрессивное человечество давно озабочено этой проблемой. Согласно декларациям, одобренным в 2010 году на Международном совещании-семинаре “Естественные права природы” [53] за живыми существами на уровне видов, подвидов и популяций признаются:
– право на существование;
– право на естественную свободу в естественной среде обитания (право на дикость);
– право на необходимую для существования долю земных благ;
– право на защиту законом;
– право на отсутствие ответственности перед человеком.
За живыми существами могут также признаваться следующие права:
а) на уровне видов, подвидов и популяций – право на возмещение нанесённого им ущерба, право на опеку (например, для видов, занесённых в Красную книгу);
б) на уровне индивидов – право на защиту законом, право на достоинство, право на опеку (например, для домашних и
сельскохозяйственных животных и растений, прирученных и редких диких животных).
В конкретных ситуациях между носителями различных прав в первую очередь должны защищаться права видов, подвидов и популяций, а также представителей редких и уязвимых видов.
За дикой природой признаются права:
– на существование;
– на свободу от человеческого контроля и управления;
– на возмещение ущерба;
– на защиту законом.
За неживой природой признаются права:
– на существование;