Читаем Начало православной публицистики:Библия, апологеты, византийцы полностью

Соответственно, проникновение античного культурного опыта в христианскую публицистику повлекло за собой появление в ней признаков западного рефлективного традиционализма. В основном это выразилось в использовании риторических приемов, обычных для античности, но неизвестных в восточной традиции. Выступления приобретают ярко выраженное авторство. Апологеты часто опираются на свой собственный опыт, не пытаясь его скрыть или «растворить» в контексте выступления: «Когда я увидел все это, когда ознакомился с мистериями, исследовал различные виды богопочтения... когда и у римлян нашел, что Зевс Аатиар услаждается человеческой кровью и человекоубийцами... тогда я углубился в самого себя и исследовал, каким образом могу найти истину»[54]. Здесь же встречается и обращение к читателю (слушателю) — традиционный риторический прием, усиливающий убедительность речи оратора: «Человек, подражающий собаке! Ты не знаешь Бога и уклоняешься к подражанию животным»[55]. Хорошо древнегреческим ораторам было знакомо и противопоставление, также взятое на вооружение христианскими апологетами: «Некоторые говорят, что Бог есть тело, а я утверждаю, что Бог бестелесен; говорят, что мир неразрушим, а я утверждаю, что разрушится... судиями признают Штоса и ?амаданта, а я самого Бога»[56]. Даже в таких догматических антитезах большую роль играет личная позиция, уверенное авторское «я», совершенно нехарактерное для восточной библейской традиции.

Из опыта судебной риторики христианами были заимствованы способы логического и наглядного доказательства: «Если христиане не ходят на гладиаторские бои, то как они могут совершать убийства сами? Какой же человек, верующий в воскресение, согласится сделаться гробом тех, которые имеют воскреснуть?»[57] (речь идет о том, что христиан нельзя подозревать в каннибализме). Логический принцип используется и в догматических рассуждениях: «Если Бог в первоначальном творении создал не существовавшие тела человеческие... то Он и разрушившиеся каким-либо образом воскресит с такою же легкостию»[58]. Юридический подход особенно характерен для Тертуллиана: он даже привносит юридические термины[59]. Подобная аргументация станет позднее классической для христианского Запада.

Показательными в связи с оценкой влияния античного традиционализма являются рассуждения Афинагора Афинского, касающиеся апологетических принципов: «Тот, кто занимается исследованием этих предметов, должен иметь двоякого рода доказательства: одни (непрямые) — в защиту истины, а другие (прямые) — в подтверждение истины; одни в защиту истины против неверующих или сомневающихся, а другие в подтверждение истины для благомыслящих. Желающие рассуждать об этих предметах должны всегда иметь в виду, что именно нужно в тот или другой раз, и с сим сообразовывать свои доказательства, и сам порядок раскрытия их приспособлять к потребности»[60]. Приведенная цитата необычна для восточной литературы, но вполне традиционна для западной, и является всего лишь перенесением на новую почву риторической теории. Это уже не стихийная проповедь (как у восточных пророков) — проповедь, которая обязательно должна быть произнесена «здесь и сейчас» в силу сверхчеловеческого императива; и даже не осознание собственного миссионерского опыта (как у апостола Павла). Здесь появляется теоретизация, абстракция, рефлексия, основанная на коллективном опыте.

Возникает и новый жанр, не характерный для склонной к монологизму восточной традиции, — диалог. И в этом также заслуга античной культуры, имеющей большой литературный и внелитературный опыт в состязаниях. Если в ветхозаветном тексте иногда встречается тенденция к внутреннему диалогу, размышлению, а у апостола Павла появляются полноценные диатрибы, то раннехристианские апологеты используют уже традиционные античные диалоги с собеседниками.

Классическим цицероновским диалогом является «Октавий» латинского апологета II в. Минуция Феликса, в котором рисуется спор между язычником Цецилием и христианином Октавием. В «Октавии» представлена не только точка зрения христианина, но и взгляды соперника (язычника), что вполне традиционно для античного спора, но уникально для восточной традиции. Такой же характерной чертой древнеримского диалога является наличие судьи, роль которого в «Октавии» выполняет автор повествования. Стоит отметить, что в указанном произведении встречаются описания природы, не несущие никакой внелитературной нагрузки и потому нехарактерные для христианских текстов: «Мы прошли город и вышли на открытый морской берег. Легкие волны, набегавшие на песчаные края берега, как будто углаживали их для прогулки; море всегда волнующееся, даже и во время безветрия, всплескивало на землю если не седыми, пенистыми волнами, то легкими, колеблющимися струями»[61]. Среди других диалогов можно упомянуть «Разговор с Трифоном» Иустина Философа[62], в котором автор отстаивает христианское вероучение в споре с известным в то время иудейским мудрецом.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Имам Шамиль
Имам Шамиль

Книга Шапи Казиева повествует о жизни имама Шамиля (1797—1871), легендарного полководца Кавказской войны, выдающегося ученого и государственного деятеля. Автор ярко освещает эпизоды богатой событиями истории Кавказа, вводит читателя в атмосферу противоборства великих держав и сильных личностей, увлекает в мир народов, подобных многоцветию ковра и многослойной стали горского кинжала. Лейтмотив книги — торжество мира над войной, утверждение справедливости и человеческого достоинства, которым учит история, помогая избегать трагических ошибок.Среди использованных исторических материалов автор впервые вводит в научный оборот множество новых архивных документов, мемуаров, писем и других свидетельств современников описываемых событий.Новое издание книги значительно доработано автором.

Шапи Магомедович Казиев

Религия, религиозная литература