Наивная формула победы

“Экономическая газета”, № 28, июль 1996 опубликовала статью «Социальный капитал» (перепечатка из “Бизнес уик”) с подзаголовком «О новой книге автора идеи про конец истории Фрэнсиса Фукуямы». Начнем с того, что авторство по отношению к идее «про конец истории» не принадлежит Ф.Фукуяме: она прямо высказана в Апокалипсисе, Коране, Ведах задолго до американского японца, хотя тот и назвал свою книгу (1992 г.) “Конец истории или последний человек”. Текст статьи начинает сообщение: «Фукуяма, старший ученый-социолог “Рэнд корпорейшн” [5], теперь выпустил новую книгу “Доверие. Общественные добродетели и достижение процветания.”, своего рода продолжение его предыдущего труда. В ней Фукуяма пытается предсказать, какого рода общества будут процветать в этом новом мире свободного рынка. «…» эта книга, как и прошлая, вызовет много споров, поскольку она затрагивает горячую тему социального капитала - идею, состоящую в том, что здоровая общественная жизнь крайне важна для процветания.

Фукуяма рассуждает так: экономисты делали слишком большой упор на тезисе, что рациональное, эгоистическое поведение людей на рынке лучше всего объясняет подъемы и падения обществ. Однако, для того чтобы составить полное представление о том, как действует общество, необходимо также учитывать такие “нерациональные” факторы, как религия, традиции и понятия чести и верности. То, как общество подходит к этим обстоятельствам совместной жизни, определяет и то, сколько доверия существует между его членами.

Чем выше уровень доверия, тем больше “спонтанной общительности”, как её называет Фукуяма.»

В приведенной цитате интересны следующие места. Слово “рациональный” имеет одним из значений смысл - разумный. Соответственно, “нерациональный” - неразумный, или выходящий за пределы понимания, поскольку подчас в качестве неразумного поведения воспринимается вполне разумное, но на основе иной культуры осмысления происходящего.

То есть, для социологии, тиражируемой “Рэнд корпорейшн”, средства управления четвертого приоритета (финансы) - это внутрисоциальные вершины разумного. Все средства общественного управления приоритетностью выше четвертого (информация разного качества) - признаются объективно существующими и значимыми, но не “рациональными”; т.е. выходящими за пределы понимания последствий их применения.

Конечно, знания и понимание человека ограничены в силу разных причин. И вера Богу, доверие другим людям создают целостные социальные системы, заполняя пропасти незнания и непонимания разумного каждым из индивидов. И прочность этих социальных систем тем выше, чем меньше ложной информации впиталось в тот слой культуры общества, который Фукуяма отнес к нерациональным факторам, без рассмотрения вопроса об иерархичности их значимости в жизни общества на исторически длительных интервалах времени. Без понимания же всего этого, все рассуждения об обществах с высоким и низким доверием людей друг к другу - еще одна попытка “заклинания” вышедшей из под контроля хозяев библейской цивилизации Запада “социальной стихии” местными “шаманами”, обретшими письменность, но не обретшими понимание существа целей, определяющих Конец Истории.

В “Советской России” от 30 июля 1996 г. Сергей Кара-Мурза в статье «Слепая воля» размышляет над итогами выборов президента. В течение последних нескольких лет С.Кара-Мурза опубликовал множество статей, в которых он с одной стороны признает троцкистскую опасность реальностью, а с другой стороны молчаливо работает на троцкизм, поскольку не в состоянии ни признать правоту Сталина и сталинцев в борьбе с троцкистами, ни выразить какую-либо иную антитроцкистскую концепцию.

Статья содержит обширные рассуждения на темы “коллективного бессознательного”, которое трактуется не как коллективный интеллект общества, не вмещающийся одномоментно в индивидуальное сознание человека, а как инстинкты и бессмысленные эмоции человеческого стада (хотя Кара-Мурза и употребляет иные термины), подавляющие интеллект личности, когда они вырываются из глубин подсознания. Хотя такой взгляд на коллективное бессознательное свойственен западной психологии со времен З.Фрейда и Юнга, но в нашем понимании он - ошибочен.

На наш взгляд, существование индивидуального, т.е. свойственного человеческой личности сознательного и бессознательного, ощутимо и более или менее понятно каждому человеку. Многие согласятся с существованием коллективного сознательного - «общественного сознания» в привычной марксистской терминологии - под которым понимается вся совокупность информации в обществе, осознаваемой всем множеством людей. Сложнее обстоит дело с восприятием и осознанием факта объективного существования и содержания коллективного бессознательного кем либо из индивидов, поскольку каждый из них - несет в своей психике какую-то долю коллективного сознательного и бессознательного.