Нам нужна иная школа (сборник обеих частей)

Человек не самодостаточен в вопросе выборки разнородной информации из потока событий в Жизни, и прежде всего, - в вопросе выборки «первичной» информации, состав которой - «строительный материал» для его мировоззрения и миропонимания,лежащих в основе выработки им своих намерений, способов их осуществления и поведения в Жизни. Другими словами, свою психику во взаимодействии с обстоятельствами Жизни человек строит сам, но Кто, как и в русле какой Высшей целесообразности поставляет ему «стройматериалы» для его строительства, - об этом большинство не задумывается.

А во многих случаях человек оказывается явно не самодостаточен и в вопросе выборки из потока событий не только «первичной» и «ответной» информации, но и информации, которую условно назовём - «оперативной», т.е. необходимой ему для осуществления текущих дел и намерений на будущее.

Но бывает, что в человеке, в его внутреннем мире что-то происходит, после чего он, как бы смотрит на Мир новыми глазами, и видит и слышит то, чего не замечал накануне; а дела, которые стояли или были безнадёжно зависшими, начинают как бы сами собой идти легко к их благополучному завершению благодаря тому, что информация, которую человек ранее не мог выбрать из потока событий, стала его достоянием.

И после этого он сам удивляется: “Как же так: вот оно всегда было перед глазами, а я проходил мимо, и мне не было до этого дела?”

Объяснение такого рода фактов, известных по их собственной жизни почти всем, несамодостаточностью человека в вопросе выборки информации из потока событий Жизни, просто и ясно:

То, что видится человеку как выборка из потока событий в Жизни «первичной» и «ответной» информации (а в ряде случаев и «оперативной» информации) самим человеком, в действительности является предоставлением ему непосредственно Свыше доступа к информации в обеспечение осуществления Промысла Божиего. [306]

И это объяснение зависания и краха разных дел несамодостаточностью человека в вопросе выборки «первичной» и «оперативной» информации полностью согласуется с общими принципами организации управления со стороны иерархически высших уровней иерархически низшими вложенными подсистемами в иерархически организованных объемлющих системах. Кроме того:

В таком понимании Жизни наука становится составной и неотъемлемой частью религии, поскольку научная истина возникает на основе предоставления человеку в сокровенной обоюдосторонне направленной связи его и Бога (т.е. в религии) самим Богом доступа к «первичной», «оперативной» и «ответной» объективной информации.

Другое дело, как человек - носитель субъективизма - осмыслит в процессе освоения предоставленную ему объективную информацию, и что именно он устремится делать и будет делать на основе полученного информационного обеспечения. Но и на это будет реакция Свыше в виде «ответной» информации, пришедшей по цепям обратных связей.

Утверждению же о самодостаточности человека в выборке «первичной» и «оперативной» информации из потока событий в Жизни, по умолчанию сопутствует то, что такого рода факты зависания и краха разных дел списываются на никем не управляемые “случайности”, не имеющие ни причин, ни целесообразных следствий, что по сути является выражением атеизма.

Коран всё сказанное выше о поступлении первичной, ответной и оперативной информации в психику человека объясняет, как даваемое Богом непосредственно каждому Различение. Различение в самом общем смысле представляет собой способность видеть некое «это» на фоне некоего «не это», т.е. видеть разграничение «это» и «не это». В психической деятельности всевозможные пары «это - не это» предстают как субъективные образы реальных жизненных явлений, первообразы которых доступны органам чувств человека, и которые даются человеку Богом в Различение[307].

В психике человека Различение - озарение Различением - возникает на уровне сознания (и такого рода моменты озарений Различением практически все люди могут вспомнить в своей жизни). Но следующий вопрос состоит в том, что происходит в психике человека с информацией, которую он обретает в Различении. Вариантов два: