Читаем Наследие кельтов. Древняя традиция в Ирландии и Уэльсе полностью

«представлял собой нечто весьма отличное от своих спутников — идеальных

средневековых героев, нечто куда менее сиюминутное, глубоко человечное и постоянное.

Сэр Ланселот есть инкарнация идеала мужчины, который бытует не в мужском мире

социальной деятельности, но в надеждах и мечтах женщин». Рассказы о героическом

сватовстве являют собой мифологическую инверсию брака с мужской точки зрения, тогда

как повести о похищениях и бегствах можно назвать мифологической инверсией брака с

точки зрения женщины

Такая интерпретация объясняет и призыв к верности, присущий тем и другим повестям, и

тот факт, что в повестях последнего типа обманутый муж вызывает не больше симпатии,

чем отец невесты в рассказах о героическом сватовстве. Симпатия всегда на стороне

беглецов, и прилагаются огромные усилия, чтобы оправдать героя. Он — жертва

судьбы, которая проявляет свою власть над ним, заставляя его ненароком выпить

любовный напиток, открыв чудесную родинку у него на лбу или явив краски его облика

на фоне зимнего пейзажа. Она (женщина) настолько охвачена страстью, что вопросы

виновности и невиновности для нее просто не существуют. Она сама принуждает героя

бежать с нею, а он разрывается между двумя несоединимыми обязанностями —

лояльностью к родичу и любовью, внушенной женою этого родича. Он покроет себя

позором, если откажется уйти с этой женщиной и если согласится на это. Вот почему он

прибегает к совету друзей, и, подчиняясь скорее их воле, чем своей собственной, очертя

голову идет по пути, уготованному ему судьбой. В отдельных фольклорных версиях

повести о Диармайде и Грайне говорится, что Диармайд противится гейсам, которые

налагает на него Грайне, и с этой целью ставит перед Грайне «невыполнимую задачу».

Он велит ей явиться перед ним ни днем, ни ночью, ни одетой, ни голой, ни пешком, ни

на лошади, ни в одиночку, ни в обществе кого-либо. Тогда она идет к колдунье,

получает от нее в дар чудесную одежду, сотканную из недр горы, и с наступлением

сумерек едет к возлюбленному верхом на козле. Существует несколько разработок этого

мотива, например: «Я не возьму тебя добром, я не возьму тебя и силой; я не возьму тебя

на улице, я не возьму тебя и в доме; я не возьму тебя пешей, я не возьму тебя и сидящей

на лошади», — сказалон ей. Однажды утром Грайне крикнула ему: «Эй, Диармайд, ты

дома? Смотри! — Она стояла между двумя дверными косяками на спине козла. — Вот

я не в доме и не на улице, я не пешая и не на лошади, значит, должен ты взять меня и

уйти со мной». Благодаря этому Диармайд ритуально освобожден от своей вины. Ведь

если он не увел Грайне ни днем, ни ночью, ни пешком, ни на лошади и т. д. — значит,

он вовсе не делал того, что сделал. Здесь мы также видим символическую апологию

любви Грайне, любви, которая превыше законов обычного человеческого бытия и сама

есть закон.

Некоторые ученые отмечали сходство между майской обрядностью, распространенной в

Европе, и весенними ритуалами в средиземноморских культах Великой Матери и ее

юного супруга, умирающего и воскресающего бога. Главную роль в этих ритуалах

играла женщина. К. Б. Льюис прямо возводит образ «майской королевы» и сексуальные

вольности, традиционно практикуемые в этом месяце, к фригийскому культу богини

Кибелы, который был известен в Европе в Римскую эпоху. Это была «богиня любви, в

особенности свободной любви, не связанной узами брака», и празднества в ее честь

(Гиларии) обычно выпадали на Благовещение (25 марта) или — в другие годы — на

Майский день. Однако при всем бесспорном сходстве было бы весьма опрометчиво

приписывать возникновение материалов, о которых идет речь, лишь культурному

влиянию такого рода. А. Краппе с не меньшей убедительностью показал сходства между

сагой о Диармайде и Грайне и повестью об Афродите и Адонисе. Афродита, богиня

любви и цветущей природы, влюбилась в прекрасного Адониса, и он стал ее

любовником, причем, как и в случае с Диармайдом и Грайне, одна из традиций мифа

подчеркивает, что ответственность за случившееся целиком ложится на нее. Афродита

— жена Ареса, бога войны, как Грайне — жена предводителя фениев. Подозревая

жену в неверности, Арес наслал на Адониса дикого вепря, по некоторым версиям он сам

принял облик вепря и нанес Адонису смертельную рану, подобно Финну, который

использовал охоту на дикого кабана, чтобы в конце года Диармайд был убит. И Адонис,

и Диармайд охотятся на кабана (вепря) вопреки воле своих возлюбленных. Диармайда

бурно и торжественно оплакивают и уносят на золоченых носилках Мак Ока — все это

напоминает ежегодный ритуал погребения Адониса, когда мертвого бога уносили прочь

Перейти на страницу:

Похожие книги

Философия символических форм. Том 1. Язык
Философия символических форм. Том 1. Язык

Э. Кассирер (1874–1945) — немецкий философ — неокантианец. Его главным трудом стала «Философия символических форм» (1923–1929). Это выдающееся философское произведение представляет собой ряд взаимосвязанных исторических и систематических исследований, посвященных языку, мифу, религии и научному познанию, которые продолжают и развивают основные идеи предшествующих работ Кассирера. Общим понятием для него становится уже не «познание», а «дух», отождествляемый с «духовной культурой» и «культурой» в целом в противоположность «природе». Средство, с помощью которого происходит всякое оформление духа, Кассирер находит в знаке, символе, или «символической форме». В «символической функции», полагает Кассирер, открывается сама сущность человеческого сознания — его способность существовать через синтез противоположностей.Смысл исторического процесса Кассирер видит в «самоосвобождении человека», задачу же философии культуры — в выявлении инвариантных структур, остающихся неизменными в ходе исторического развития.

Эрнст Кассирер

Культурология / Философия / Образование и наука