Наследие кельтов. Древняя традиция в Ирландии и Уэльсе

под горестные вопли женщин. Ложа, на которых показывали изображения Адониса и

Афродиты, сравнимы с «ложами Диармайда и Грайне». В храмах Афродиты девушки

отдавались незнакомцам, как ирландские девушки, видимо, на ложах Диармайда и

Грайне.

В Индии почитание «Божественной жены» также выражалось в идеализации внебрачной

любви, и подтверждение тому — кришнаитское направление вишнуизма, широко

распространенное в VII — VIII вв. Диспуты на бенгальских Судах любви между

поборниками любви к «чужой жене» и приверженцами любви супружеской всегда

кончались поражением последних. Проф. М. Элиаде пишет об этом: «Образцом

оставались чувства, которые связывали Кришну и Радху, — любовь тайная,

противозаконная, антисоциальная, символизирующая прорыв, к которому неизбежно

ведет всякий истинно благоговейный опыт. Радха — символ любви бесконечной,

составляющей саму сущность Кришны». «Забвение всех социальных и моральных

ценностей, внушенное мистической любовью», эхом звучит в жалобе Диармайда: «Я

отказался от всех моих родных. Я потерял наследство мое и моих товарищей. Я потерял

дружбу и любовь всех мужей Ирландии и всех фениев. Музыка не радует меня больше. Я

потерял уважение к самому себе. Вся страна отвергла меня, оттого что подчиняюсь я

лишь своей любви». И вновь, как мы видим, самое высокое и жертвенное предстает как

самое презренное и порицаемое.

В свете сказанного возвращение Грайне к Финну после смерти Диармаида, как и

возвращение Елены к Менелаю после смерти Париса, поневоле воспринимается как

неудовлетворительный финал. И все же он вполне согласуется с циклической природой

ритуала, о котором мы говорили. В других версиях Граине до конца своих дней остается

верна памяти Диармаида. Аналогичным образом Тристана и Изольду хоронят в одной

могиле, причем над женщиной вырастает розовый куст, а над мужчиной — виноградная

лоза, и ветви их сплетаются так тесно, что разделить их нельзя. В одном из недавно

записанных вариантов предания о Дейрдре говорится, что король Конхобар приказал

похоронить влюбленных на противоположных берегах озера, чтобы не могли они

соединиться после смерти. Тогда на каждой могиле выросло по сосне, и ветви их

протянулись через озеро навстречу друг другу. Конхобар велел срубитьсосны, но улады

не подчинились ему и до самой смерти короля оберегали эти деревья.

Глава 15. Приключения

Путешествия в чужую страну и приключения среди чужого народа составляют

значительный пласт кельтской мифологии, и, как и в современной литературе,

обширный класс повестей можно отнести к разряду «приключений». Но если

приключения литературные описывают реальные перипетии живых людей в отдаленных

странах или даже на других планетах этого мира, то приключения мифологические

всегда происходят среди таинственных насельников мира сверхъестественного. И кельты

здесь не исключение. Чтобы возбудить воображение современного человека, достаточно

чудес Азии, Африки и исконной Америки, но для обитателей этих континентов, как и для

древних кельтов, приключения, которые достойны памяти, это в первую очередь

приключения в другом «измерении», а настоящие путешествия — это путешествия

между мирами, этим и Иным.

«В Азии, в Полинезии и даже в Африке главным интеллектуальным занятием

человека были приключения духа. Одинокое странствие души <…> удача или неудача

ее исканий составляют главную тему устной литературы Старого Света <…> Наша

современная беллетристика занята прежде всего общественной жизнью <…>

Бесценное достижение устной литературы заключается в том, что она показывает —

поглощенность человека самим собой, почти полное растворение его в собственном

временном земном бытии есть феномен чисто европейский <…> тогда как в Азии и в

Полинезии человек в первую очередь прямо или косвенно был занят поисками

бессмертия»

Каждая встреча с Иным миром — в каком-то смысле одновременно инициация и

бракосочетание, поэтому нельзя провести четкого раздела между «приключениями» и

рассказами о героическом сватовстве и добывании невесты, к анализу которых мы уже

обращались. В самом деле, повесть о том, как Арт добыл себе жену, называется

«Приключение Арта сына Конна и сватовство к Дельбхаем», а вкрапленную в сагу

«Сватовство к Эмер» повесть об инициации Кухулина в стране Скатах вполне можно

квалифицировать как «приключение». Однако инициация как таковая имеет разные виды

и степени. В этой главе мы обратимся к приключениям, которые не были посвящением