Наследие кельтов. Древняя традиция в Ирландии и Уэльсе

того, если взять камень Фал как символ королевской власти, сердце которой в Тайльтиу,

то сексуальный символизм связывает его с третьей функцией — обеспечением

плодородия земли и скота. Таким образом, король как воин был связан с Ульстером, но

как даритель животворной силы соотносился с Лейнстером.

Согласно диншенхас, Тлахтга, ассоциирующаяся с Мунстером, обязана своим именем

Тлахтге, дочери Муг Рута из Западного Мунстера, «которая вместе со своим отцом

обучилась тайной премудрости мира». Именно к ней «церковная традиция питала особую

ненависть, какой не испытывала, пожалуй, ни к одной другой кельтской богине и

легендарной героине». Другой колдуньей из Мунстера, тесно связанной с Халлоуином,

была Монгфинд, дочь Фидаха из Мунстера, жена короля Эохайда Мугмедона и злая

мачеха Ньяля Девять Заложников. Она умерла в канун Самайна, приняв яд, который

сама же приготовила для своего брата-короля. Праздник Самайн в народе иногда

называли «Праздником Монгфинд», потому что, «пока была она жива, было у нее много

власти и была она ведьмой, вот поэтому в канун Самайна и обращаются к ней женщины и

чернь со своими просьбами». Все это согласуется с тем, что мы говорили выше о

традиционной соотнесенности Мунстера с рабами, ведьмами и демонами. Канун

Самайна — ночь, когда все эти нечестивые создания вырываются на свободу, и вполне

логично, что главный костер Самайна, который, как теперь говорят, зажигали, чтобы

«спалить ведьм», должен был находиться в месте, символизирующем Мунстер. Более

того, Тлахтгу можно приравнять к третьему, дополнительному огню из древнеиндийских

жертвенных обрядов — тому, от которого зажигали восточный огонь, соотнесенный

нами с Тарой. Именно на этом третьем огне сжигали подношения предкам, причем имя

его и местоположение связаны с югом. Он защищал жертву, приносимую на восточном

огне, от злых сил, угрожающих с юга.

То, что Китинг связывает Тлахтгу с праздником Тары соответствует средневековым

свидетельствам о трёх главных праздниках года в Ирландии — в Уснехе, в Тайльтиу и в

Таре. Сакральные ритуалы — прерогатива представителей первых трех функции,

поэтому естественно, что Тлахтга, представляющая Мунстер, и соответственно,

четвертую функцию, не должна обладать независимым статусом, необходимым для

проведения в ней ежегодного четвертого праздника. Тот факт, что собрания в Уснехе и в

Тайльтиу, т.е. в местах, ассоциируемых с половиной Конна, маркировали летние

праздники, Бельтан и Лугназад, тогда как сакрализованные пункты, отмечающие зимние

праздники, располагались в южной половине острова, подсказывают что север

ассоциировался с летом, юг же — с зимой, и в свете этого уместно вспомнить что именно

зимой простой люд должен был оказывать знати гостеприимство. В древней Индии север

означал день, а юг — ночь, север — мужское, юг — женское, весна и лето при этом

соотносились соответственно со жречеством и военной знатью, а сезон дождей — с

простым народом. Однако мы не располагаем данными о существовании анологичной

систематизации в кельтских странах, и инверсии, о которых мы говорили выше, лишают

гипотетические построения всякого смысла. Близость сверхъестественного элемента

ночью и зимой предполагает корреляцию этих двух периодов, а равно и юга с Иным

миром. Опять-таки Иной мир изображается как страна вечного лета, особенно когда на

земле царит зима.

Учитывая несовпадения между двухчастной и четырехчастной концепциями срединной

области и ее центров, остается лишь повторить, что сосуществование противоречивых

космологических систем характерно не только для кельтской традиции.

4

Столицы областей Ирландии имеют с центром много общих черт. Почти все они

располагались на естественных холмах или хотя бы на искусственных насыпях. И все

были местами погребения, что роднит их, скорее, с нашими церквами, нежели с

дворцами. Подобно церквам, они посвящались памяти их основателей, которые, как

обычно считалось, были в них погребены. Применительно к ирландской традиции

уместно говорить не столько об основателях, сколько об основательницах, поскольку в

основном это были женщины. В центре страны такой женщиной-покровительницей

оказывается в Уснехе — Эриу, в Таре — Tea, в Тайльтиу — Тайльтиу, а в Тлахтге —

колдунья Тлахтга. Сама Эмайн Маха, столица Ульстера была основана богиней войны

Махой, Наас был местом погребения Наас, жены Луга в то время как Круахан столица

Коннахта по преданию назван так в честь Круахи, служанки сопровождавшей Этайн когда

та была похищена Мидиром из Племени богини Дану. Имена и подвиги женщин

фигурируют также в повестях о менее известных местах, таких, как Кармун в Лейнстере,