Настоящая история магии

Христианство, распространяясь с юга на север Европы, подавляло языческие верования, крестом и мечом обращая язычников в свою веру. Священнослужители, поддержанные местными князьками, старательно искореняли старые верования, но все, конечно, искоренить не смогли. Живучие традиции народной магии, основанной на языческих мифах, прикрылись христианскими одеждами, но не исчезли, сохраняясь, судя по примерам Дж. Фрэзера, даже в XIX веке.

Крестьян не пугали рассказы священников о демонах и бесах, так как простые люди испокон веков почитали своих рогатых и козлоногих богов. И хотя церковь обличала поклонников старых культов как слуг сатаны, это их не смущало. Более того, и сами священнослужители, особенно в раннем Средневековье, не гнушались обрядов народной языческой магии.

Общедоступной письменности у языческих предков жителей Франции, Англии, Германии, Испании и т. д. не было, да и в Средние века грамотных среди простонародья было мало. Поэтому ни о каких гримуарах и колдовских книгах речь не идет. О народной магии и ее языческих корнях мы можем узнать из записок, заметок, проповедей католических священнослужителей. Исключение составляет богатое литературное наследие народов Северной Европы: эдды, стихи-висы, песни, саги и т. д., которые были записаны католическими монахами и образованными людьми из местного населения.

В кельтских мифах насчитывается более 200 разных богов, и часть их продолжали почитать не только в раннем Средневековье, но и в эпоху Возрождения. Более всего это касалось богов-целителей, что было актуально во времена эпидемий. И большинство обрядов народной магии связаны либо с целительством, либо с ритуалами, обеспечивавшими плодородие.

МАГИЧЕСКОЕ ПРИРОДОВЕДЕНИЕ

Важную роль в магических обрядах наследников кельтской культуры играли водные источники. Вообще почитание воды и водяных духов было распространено во многих европейских странах. И здесь можно встретить удивительное сочетание язычества и христианства. Так, Дж. Фрэзер пишет, что во Франции был обычай погружать в реку или озеро статую святого, если требовался дождь. «Около древнего монастыря в Комманьи (Франция) имеется источник святого Жервеза. Местные жители устраивают к нему массовые паломничества, чтобы — в зависимости от того, в чем нуждаются посевы, — выпросить дождь или солнечную погоду. Во время большой засухи они бросают в него старинное каменное изображение святого, обычно находящееся в нише, из которой бьет источник»[7].

Водные источники были местом свершения разнообразных магических ритуалов. Когда-то эти источники были посвящены языческим богам, считались волшебными, дарующими силу и выздоровление. С распространением христианства вера в священные источники и их чудеса не исчезла, сохранились и традиции поклонения им, но теперь большинство колодцев и ключей начали связывать с именами святых. А вода в таких природных источниках стала считаться святой. И это неудивительно, учитывая проблемы с чистой питьевой водой в средневековых городах.

^{Святой колодец в Куле в графстве Корк, Ирландия.}

^{The Speckled Bird / Wikimedia Commons / CC BY-SA 4.0}

Магическим местом у кельтов и их средневековых потомков — шотландцев, ирландцев, валлийцев — считался колодец клути, священный источник, чаще всего находящийся в удалении от жилья, иногда на лесной поляне. Рядом с этим колодцем всегда растет большое дерево, а в источнике, по поверьям, обитает дух колодца. Дерево называют деревом клути, или тряпичным. На шотландском «клути», или «клут», — это полоска ткани. Люди, приходящие к источнику, сначала опускают такие полоски в воду, а потом привязывают их к веткам дерева. Ритуал сопровождается обращением с просьбой к духу колодца, а позднее — к какому-нибудь святому. Особенно много клути было в Шотландии, Ирландии и на острове Мэн.

Чаще всего духов просили об исцелении, и у некоторых источников есть обычай мыть куском ткани больную часть тела, а потом привязывать его к дереву. Ткань должна быть старой и ветхой, так как считалось, что болезнь пройдет, когда материал окончательно истлеет. Но ветошь — это средство излечения, а потому духу колодца принято оставлять и более существенное подношение: хлеб, монеты, красивые камни, мелкие предметы обихода. Чтобы и самому было не жалко, и духу не обидно. С распространением христианства стали оставлять также четки, ладанки и иконки.

Другим местом поклонения и свершения магических ритуалов у кельтов были неметы (неметоны). Неметон — это священное место, чаще всего располагавшееся в роще, тоже священной, реже — на возвышенности, холме, но и там обязательно должны быть деревья.