Нектар для души

Вот невежество в этих вопросах оборачивается для человека бедой, как на этом свете, так и на том, независимо от того, верит человек в жизнь после смерти или нет. Люди, не знающие ответов на перечисленные вопросы или имеющие ложные представления, могут рассчитывать, в лучшем случае, на телесные удовольствия и кратковременные радости в своей земной жизни.

Мы утверждаем, что счастье является состоянием души, достигшей реализации программы своего воплощения.

Только в этом случае «душа поет от счастья». Именно душа, а не тело, способное петь лишь от радости (а вовсе не от счастья) по поводу того или иного земного приобретения или телесного удовольствия. А возможно ли реализовать свою программу, если даже не догадываешься о ее существовании? Или догадываешься, но не представляешь содержание? Конечно, нет. Вот поэтому для невежественных людей счастье остается недостижимой мечтой.

Одним из самых вредных представлений, проистекающих из невежества, является мнение, что человек создан для счастья. Это – противоположная теории «первородного греха» точка зрения, но не менее опасная. И у нее такое же великое множество сторонников, в том числе и среди личностей авторитетных.

Широко известно высказывание классика мировой литературы Льва Толстого о том, что «человек обязан быть счастлив».

В России очень популярно еще одно высказывание, тоже известного в прошлом писателя Владимира Короленко (1853–1921): «Человек создан для счастья, как птица для полета». Имя автора и его произведения в народе давно забыли, а вот эта фраза стала крылатой и всеми любимой.

Свою лепту в такое понимание судьбы человека внес и основоположник научной педагогики в России Константин Ушинский (1824–1871), который утверждал: «Право на счастье составляет самое неотъемлемое право человека». Поскольку Ушинский был самым авторитетным в России педагогом, его утверждение вошло во все школьные программы не только царской, но и советской России. И опять люди увидели в нем то, что хотели: раз есть право на счастье, значит, кто-то другой (а не сам человек) обязан его обеспечить.

Глубокое заблуждение относительно смысла жизни человека охватило не только российские умы – оно давно и весьма широко распространено во всем мире. Бурное развитие ему придал еще в III веке до н. э. великий древнегреческий мыслитель Эпикур (342–241 до н. э.), сыгравший значительную роль не только в истории античной философии, но и оказавший серьезное влияние на мировоззрение миллионов людей последующих поколений.

«Мы называем удовольствие началом и концом счастливой жизни», – утверждал Эпикур. Удовольствия вытесняют страдания и приводят к счастью – вот суть его философии, которая легко и быстро прижилась на греческой почве, а потом с успехом распространилась по всему миру.

Знаменитый французский писатель и философ эпохи Возрождения Мишель де Монтень (1533–1592) полагал, что человек существует не для того, чтобы создавать себе нравственные идеалы и стараться к ним приблизиться, а для того, чтобы быть счастливым. Справедливости ради заметим, что в своей книге «Опыты» он уточнял: «Наше счастье или несчастье зависят только от нас самих».

«Человек живет на свете не для того, чтобы стать богатым, но для того, чтобы стать счастливым». Так считал выдающийся французский писатель Гюстав Флобер (1821–1880), оказавший огромное влияние на формирование системы представлений у миллионов людей не только во Франции, но и во всем мире. Тот самый Флобер, который, между прочим, в своих «Записках» (1853), писал: «Все мне опротивело. Мне кажется, я бы с наслаждением сейчас повесился, – только гордость мешает…» Но об этой стороне его творчества мало кто осведомлен, а депрессия Флобера проистекала, между прочим, именно из его ложного представления о смысле жизни и отсутствия всякого представления о гармонии Вселенной.

Широкому развитию иллюзии о предназначении человека способствовал также индийский философ Махариши Махеш Йоги (1914–2008).

Пройдя основательную подготовку в Индии, Махариши в 1957 году создал всемирное «Движение Духовного Возрождения» и в 1958 году отправился просвещать сначала Америку, а затем и Европу. К началу XXI века его Центры медитации широко распространились по всему миру, а число последователей превысило пять миллионов человек.

Какую же философию принес Махариши западному миру? А вот какую: