Нектар преданности (Бхакти-расамрита-синдху)

Другое ограничение гласит, что человек может иметь много учеников, но при этом должен действовать так, чтобы не оказаться в долгу ни у кого из них за какой-то их поступок или услугу. Также не следует проявлять слишком большого рвения ни к постройке новых храмов, ни к чтению разного рода книг, за исключением тех, которые способствуют продвижению в преданном служении. По сути дела вполне достаточно внимательно читать «Бхагавад-гиту», «Шримад-Бхагаватам», «Учение Шри Чаитанйи» и эту книгу — «Нектар преданности», чтобы узнать все необходимое для постижения науки сознания Кришны. Нет нужды утруждать себя чтением других книг.

В Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» (13.8) Нарада Муни, обсуждая с Махараджей Йудхиштхирой функции различных укладов в обществе, особо останавливается на правилах, установленных для санньяси — людей, отрекшихся от материального мира. Тому, принял санньясу, запрещается принимать в ученики людей недостойных. Санньяси сначала должен проверить, действительно ли его будущий ученик искренен в своем стремлении к сознанию Кришны, и если нет, ему не следует давать посвящение. Однако по Своей беспричинной милости Господь Чаитанйа наказывал всем истинным духовным учителям говорить о сознании Кришны повсюду. Поэтому в движении Господа Чаитанйи даже санньяси может говорить о сознании Кришны всюду и всегда примет в ученики того, кто серьезно хочет им стать.

Есть еще одно соображение: не увеличивая числа учеников, невозможно распространить культ сознания Кришны. Поэтому, иногда даже идя на риск, санньяси, принадлежащий к школе Чаитанйи Махапрабху, может принять в ученики человека, не совсем готового стать им. Но по милости истинного духовного учителя такой ученик сможет постепенно прогрессировать. Однако если духовный учитель увеличивает количество учеников только из соображений престижа или из желания ложных почестей, он неизбежно падет в своем служении в сознании Кришны.

Подобно этому, истинный духовный учитель не тратит времени на чтение многочисленных книг только ради того, чтобы блеснуть эрудицией или заработать популярность, выступая с лекциями в различных местах. Всего этого необходимо избегать. Кроме того, санньяси не следует увлекаться возведением храмов. Пример жизни ачарьев в цепи ученической преемственности, идущей от Шри Чаитанйи Махапрабху, показывает, что они не увлекались сооружением храмов. Однако когда кто-то сам предлагал свои услуги, те же самые не проявлявшие до этого никакого энтузиазма ачарьи вдохновляли его на постройку дорогостоящего храма. Так, когда Махараджа Мансингх, главнокомандующий армией императора Акбара, предложил свои услуги Рупе Госвами, тот велел ему воздвигнуть большой храм Говиндаджи, стоивший огромных денег.

Таким образом, истинный духовный учитель не должен лично брать на себя ответственность за постройку храмов, но если у кого-то есть деньги и он хочет потратить их на служение Кришне, ачарья, подобный Рупе Госвами, может использовать деньги преданного на строительство красивого и дорогого храма для служения Господу. К сожалению, иногда случается, что человек, недостойный быть духовным учителем, обращается к богачам за пожертвованиями на сооружение храма. И если такой неквалифицированный духовный учитель использует эти деньги на то, чтобы жить со всеми удобствами в роскошных храмах, не занимаясь по-настоящему проповедью, это неприемлемо. Иначе говоря, духовный учитель не должен увлекаться сооружением храмов под флагом так называемого духовного развития. Его первейшей обязанностью и самой главной деятельностью должна быть проповедь. В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа советовал духовному учителю печатать книги. Если у кого-то есть деньги, то вместо того чтобы возводить дорогостоящие храмы, он должен потратить их на издание авторитетных книг на разных языках для пропаганды движения сознания Кришны.

Прямота в обыденной жизни и невозмутимость при утратах и приобретениях

В «Падма-пуране» содержится следующее утверждение: «Ни материальные приобретения, ни материальные потери не должны выводить из равновесия тех, кто занят деятельностью в сознании Кришны. Когда человек теряет что-нибудь материальное, вместо того, чтобы переживать из-за этого, ему следует постоянно думать о Кришне». Здесь имеется в виду, что каждая обусловленная душа поглощена мыслями о материальной деятельности; нужно избавиться от таких мыслей и полностью погрузиться в сознание Кришны. Как мы уже объясняли, основной принцип сознания Кришны — постоянно думать о Кришне. Вместо того чтобы переживать из-за материальных утрат, нужно просто сосредоточить свой ум на лотосных стопах Господа.

Преданный не должен поддаваться горю или иллюзии. В «Падма-пуране» есть такие слова: «Кришна не может проявиться в сердце того, кого обуревают горе или гнев».

Полубоги