Нет Аджана Ча: Высказывания

• 84. Желание в практике может быть либо другом, либо врагом. Будучи другом, оно заставляет нас практиковать, заставлят понять, положить конец страданиям. Но постоянное желание чего-то, что ещё не появилось, желание того, чтобы всё было как-то по-иному, доставляет ещё больше страданий. Именно здесь желание может быть врагом. В конце мы должны научиться отпускать все наши желания, даже желание просветления. Только тогда мы можем быть свободными.

• 85. Однажды Аджана Ча спросили о том, каким образом он учит медитации: «Используете ли вы метод ежедневных консультаций, чтобы узнать о состоянии ума практикующего?». Аджан Ча ответил: «Здесь я учу исследовать собственные состояния ума, учу консультировать самого себя. Сегодня, быть может, монах недоброжелателен, а может его ум наводнён каким-то желанием. Я не знаю об этом, но ему следует знать. Ему не надо приходить и спрашивать меня, не так ли?»

• 86. Наша жизнь — это собрание элементов. Мы используем условности, чтобы описывать вещи, но цепляемся за эти условности и считаем, что они реальны. Например, людям и вещам дают имена. Мы можем вернуться обратно к началу, прежде чем были даны наименования, и назвать мужчин женщинами, а женщин мужчинами — какая разница? Но теперь мы цепляемся к наименованиям и концепциям, а потому у нас война полов и другие войны тоже. Медитация — это видение за пределы этого всего. Только так мы можем достичь необусловленного, быть в состоянии мира, а не войны.

• 87. Некоторые люди вступают в монашество из-за веры, но потом не считаются с тем, чему учил Будда. Они знают больше, но отказываются практиковать правильно. В самом деле, в нынешние времена мало тех, кто на самом деле практикует.

• 88. Теория и практика — первое знает название целебного растения, а второе идёт, находит его и использует.

• 89. Шум — вам нравится пение птиц, но не нравится гул от автомобилей. Вы боитесь людей и шума, а потому хотите жить в лесу в одиночестве. Отпустите шум и займитесь ребёнком. «Ребёнок» — это ваша практика.

• 90. Один молодой монах спросил Аджана Ча совета для новичков в практике медитации. «То же самое, что и для тех, кто уже давно практикует» — ответил Аджан. И каков был совет? «Просто продолжайте её» — сказал он.

• 91. Люди говорят, что учение Будды правильное, но его невозможно практиковать в обществе. Они говорят так: «Я молод, а потому у меня нет возможности для практики, но когда я стану старым, я буду практиковать». Сказали бы вы: «Я молод, а потому у меня нет времени на еду»? Если бы я задел вас раскалённым прутом, сказали бы вы «О да, я страдаю, но из-за того, что я живу в обществе, я не могу избавиться от этой боли»?

• 92. Нравственность, сосредоточение и мудрость составляют сердце буддийской практики. Нравственность делает незапятнанными тело и речь. А тело — это обитель ума. Поэтому в практике есть путь нравственности, путь сосредоточения и путь мудрости. Это подобно куску дерева, что распилено на три фрагмента, но в действительности это одно полено. Мы не можем выбросить тело и речь. Если мы захотим отбросить ум, то не сможем также. Мы должны практиковать с телом и с умом. Поэтому в действительности — нравственность, сосредоточение и мудрость — это единый гармоничный союз, который работает сообща.

Не-Я

• 93. Преданная пожилая буддистка из ближайшей провинции приехала посетить монстырь Ват Па Понг. Она сказала Аджану Ча, что может остаться только на короткое время, поскольку ей нужно вернуться и заботиться о внуках, а так как она была пожилой, она попросила Аджана Ча поведать ей Дхамму. Аджан Ча напористо ответил: «Эй, послушай! Тут никого нет, вот и всё! Нет того, кто владеет, нет того, кто старый, нет того, кто молодой, нет того, кто хороший или плохой, слабый или сильный. Только это, вот и всё. Просто элементы природы текут своим чередом, всё пусто. Нет того, кто рождается, нет того, кто умирает! Те, кто говорят о рождении и смерти, говорят языком невежественных детей. На языке сердца, на языке Дхаммы, нет таких вещей как рождение и смерть».

• 94. Подлинная основа учения — видеть себя пустым. Но люди приходят изучать Дхамму, чтобы увеличить самомнение. Они не хотят испытывать страдание или сложности. Они хотят, чтобы всё было удобно. Они могут хотеть преодолеть страдание, но поскольку у них всё ещё есть самость, как они сделают это?

• 95. Всё очень просто, как только вы поймёте. Всё так просто и очевидно. Когда появляется приятное, осознавайте, что это пустое. Когда появляется неприятное, смотрите на это как на то, что не является вашим. Это проходит. Не относитесь к этому так, как будто вы являетесь этим, или же как будто вы являетесь владельцем этого. Вы думаете, что это дерево папайи — это ваше, что это часть вас, тогда почему вы не чувствуете страдание, когда его срезают? Если сможете понять это, то это правильный путь, правильное учение Будды, и это учение ведёт к освобождению.