• 183. Однажды Аджана Ча спросили о просветлении — может ли он описать собственное просветление? Все напряжённо ждали его ответа, и он сказал: «Опыт просветления понять не сложно. Возьмите в рот банан и вы узнаете его вкус. Вы должны практиковать, чтобы пережить просветление, и вы должны делать это упорно. Если бы просветлеть было так просто, то каждый был бы просветлённым. Я начал ходить в храм, когда мне было восемь лет, а в монашестве я более сорока лет. Но вы хотите помедитировать одну или две ночи и достичь ниббаны. Едва сели и — бац! — вот и всё. Вы не можете сделать так, чтобы кто-то стукнул вас по голове, и вы бы сразу прозрели».
• 184. Мирской путь — делать что-то ради получения чего-либо взамен. Но в буддизме мы не делаем дела с мыслью что-то получить. Но если мы вовсе ничего не хотим, то что получим? Мы ничего не получим! Всё, что мы получаем, создаёт страдания — а потому мы практикуем так, чтобы ничего не получать. Сделайте ум спокойным и покончите с этим.
• 185. Будда учил отбрасывать все вещи, в которых нет какой-либо реальной внутренней сущности. Если вы всё отбросите, то увидите истину. Если нет — то не увидите. Всё именно так. И когда мудрость пробудится в вас, вы будете видеть Истину, куда бы ни посмотрели. Истина будет единственным, что вы будете видеть.
• 186. «Пустое» сердце не означает, что там внутри ничего нет вообще. Там нет плохого, но оно наполнено мудростью.
• 187. Люди не размышляют над старостью, болезнями и смертью. Они любят говорить только о не-старении, не-болезни, не-смерти, а потому они никогда не развивают правильного ощущения для практики Дхаммы.
• 188. Счастье большинства людей зависит от владения вещами, которые им нравятся. Они хотят, чтобы каждый в этом мире говорил только приятное. Вы так ищите счастье? Возможно ли, чтобы каждый в этом мире говорил только приятные вещи? Если так, то найдёте ли вы счастье когда-нибудь?
• 189. Деревья, горы, лоза — всё живёт в соответствии со своей собственной истиной. Согласно природе они появляются и умирают. Они остаются бесстрастными. Но с людьми всё иначе. Мы возражаем против всего. А тело всё равно идёт своей дорогой: оно рождается, стареет и со временем умирает. Оно существует в согласии с природой. Тот, кто хочет, чтобы всё было иначе, просто будет страдать.
• 190. Не думайте, что много изучая и много зная, вы увидите Дхамму. Это подобно тому, как если говорить, что вы уже всё увидели, только потому что у вас есть глаза; или вы уже всё услышали, только потому что у вас есть уши. Вы можете видеть, но вы не видите полностью. Вы видите только '«внешним глазом», но не «внутренним». Вы слышите только «внешним ухом», но не «внутренним».
• 191. Будда учил нас отбросить все формы зла и развивать добродетели. Это правильный путь. Это учение подобно тому, как если бы Будда подобрал нас и поставил в начале пути. Когда мы достигли пути, мы можем либо пойти по нему, либо нет — это уже личное дело каждого. Работа Будды окончена прямо на этом самом месте. Он показывает нам путь: что правильно, а что неправильно. Этого достаточно. Остальное зависит от нас.
• 192. Вы должны узнать Дхамму сами. Это означает, что вы должны сами практиковать. Вы можете зависеть от учителя только на 50% пути. Даже то учение, что я вам дал, полностью бесполезно само по себе, даже если это стоило услышать. Но если вы поверили просто потому, что я так сказал, то вы не используете учение правильным образом. Если вы полностью поверили мне, то вы глупы. Услышать учение, осознать его пользу, применить это на практике самостоятельно, увидеть это внутри себя... это куда полезнее.
• 193. Однажды во время медитации при ходьбе начался небольшой дождь, и я хотел всё бросить и зайти в хижину. Но затем я вспомнил о тех временах, когда я работал на рисовых полях. Мои штаны были мокрыми ещё с прошлого дня, но мне нужно было вставать до рассвета и надевать их опять. Затем мне нужно было спуститься и вывести буйвола из загона. А там было так грязно. Я хватал верёвку, а она была испачкана в бычьем навозе. А потом буйвол махал хвостом, забрызгивая меня своими экскрементами. Мои ноги болели, а я шёл и думал: "Ну почему жизнь такая жалкая?". И теперь я хотел прекратить медитацию ходьбы... из-за слабого дождика. Размышляя подобным образом, я черпал силы для практики.
• 194. Я не знаю как об этом сказать. Мы говорим о вещах, которые нужно развить, и о том, что нужно отбросить... но на самом деле нечего развивать и нечего отбрасывать. Всё, что я до сих пор говорил — это всего лишь слова. Когда ко мне приходят люди, я должен что-то сказать. Но лучше не говорить слишком много об этих вещах. Лучше начать практику сейчас, без замедлений. Я как хороший друг, который приглашает вас пойти куда-нибудь. Не мешкайте, а идите. Вы не пожалеете.